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Dialéctica

Dialéctica

La dialéctica es un método de razonamiento, de cuestionamiento y de interpretación que ha recibido distintos significados a lo largo de la historia de la Filosofía. Algunos de estos significados son:
- Arte del diálogo y la discusión
- Técnica de razonamiento que procede a través del despliegue de una tesis y su antítesis, resolviendo la contradicción a través de la formulación de una síntesis final.
- Arte de ordenar los conceptos en géneros y especies
- Modo de elevarse desde lo sensible hacia lo inteligible, es decir partiendo de la certeza de los sentidos hacia el desarrollo de conceptos de un mayor grado de universalidad y racionalidad
- Para Hegel: "Llamo dialéctica al principio motor del concepto, que disuelve pero también produce las particularidades de lo universal. (...) La más elevada dialéctica del concepto consiste en no considerar la determinación meramente como límite y opuesto, sino en producir a partir de ella el contenido positivo y el resultado, único procedimiento mediante el cual la dialéctica es desarrollo y progreso inmamente. No es por lo tanto la acción exterior de un pensar subjetivo, sino el alma propia del contenido lo que hace crecer orgánicamente sus ramas y sus frutos" Fundamentos de la filosofía del derecho, parágrafo 31. La dialéctica, en todos estos casos, designa un movimiento propio del pensamiento (y del ser en general en el caso de Hegel).

Historia

La dialéctica en la Antigüedad

Dialéctica, en filosofía, método que investiga la naturaleza de la verdad mediante el examen crítico de las teorías (cada una de las cuales pretende referirla, por su parte). Unos de los primeros ejemplos aplicación del método dialéctico lo ofrecen los Diálogos del filósofo griego Platón, quien además reflexiona sobre el funcionamiento y el alcance de este procedimiento, notablemente en sus obras Gorgias y Teetetes. El examen usualmente lo lleva a cabo Sócrates, quien dirige a su interlocutor una serie de preguntas para explorar si hay inconsistencias en las opiniones de éste. Estas preguntas son, pues, críticas y comprometedoras, y puede considerarse que equivalen a objeciones; pues naturalmente, una teoría que muestra ser contradictoria no puede aceptarse como verdadera. Por otra parte, en muchos diálogos de Platón puede constatarse cómo los interlocutores de Sócrates se defienden de sus objeciones. El procedimiento de preguntas y respuestas da lugar así a una discusión o controversia racional. En cualquier caso, mediante la detección y eliminación de errores, el procedimiento tiende a la identificación de la verdad -o al menos, de lo que racionalmente puede aceptarse como tal. La refutación (en griego: elénchos) se convierte en un método de prueba. Casi todos los filósofos presocráticos habían escrito como profetas iluminados, sin pensar siquiera en hacer el intento por dar alguna prueba de la validez de sus puntos de vista. Una excepción importante es Zenón de Elea, quien introduce en la filosofía la idea de refutar racionalmente las teorías de sus adversarios, mostrando que conducen a paradojas. Este es el antecedente del que parten Sócrates y Platón, el último de los cuales lleva la idea un paso más lejos. Es notable que en el Parménides Platón haya utilizado el procedimiento de preguntas comprometedoras, para poner a prueba teorías de su propia factura (concretamente, la teoría metafísica de las Formas), convirtiéndose así en el primer filósofo que practica la autocrítica. Tal vez Platón intenta mostrar así cuánto más le interesa la búsqueda de la verdad, que la defensa de sus posiciones. En todo caso, la dialéctica (i.e., la controversia, y más fundamentalmente, la exposición a la crítica) queda perfilada por él como un procedimiento de investigación. A este gesto del clásico puede atribuirse el que la filosofía sea hoy un campo de investigación académica, y no una rama de la mitología o de la literatura fantástica. Para Aristóteles, la búsqueda de la base filosófica de la ciencia (y de la propia filosofía) requiere un ejercicio dialéctico. En la Metafísica, Libro IV (Gamma), Cap. 4, Aristóteles explica por qué la búsqueda de una prueba de los "principios" debe hacerse mediante una demostración refutativa, y en cambio sería imposible dar una prueba, digamos, positiva de ellos. (Aristóteles también trata de la dialéctica en los Tópicos.) Esta clase de justificaciones, que la actividad dialéctica permite conseguir según los clásicos, sólo pueden desarrollarse gracias a la confrontación de puntos de vista opuestos. Sin embargo, a partir de la Ilustración se difundió ampliamente, sin mucha discusión de por medio, un juicio contrario, de David Hume, quien en la Investigación sobre el Entendimiento Humano Cap. 4 , afirma sin más que todo razonamiento humano es inductivo (en sus términos, "probable", o "moral") o deductivo ("demostrativo"); en suma, monoléctico. Es decir que toda prueba científica o filosófica debe ser construíble en su integridad desde un único punto de vista. Esta idea no ha sido suficientemente discutida, y puede considerarse como una hipótesis (tanto como la idea contraria) Parece que a los estoicos se debe el uso posterior (concretamente, medieval) del término, con el que 'Dialéctica' pasa a referirse al conjunto de la lógica. Junto con la Gramática y la Retórica, constituye el Trivium. El filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel aplica el término dialéctica a su sistema filosófico. Hegel pensaba que la evolución de las ideas se produce a través de un proceso dialéctico, es decir, un concepto se enfrenta a su opuesto y como resultado de este conflicto, se alza un tercero, la síntesis. La síntesis se encuentra más cargada de verdad que los dos anteriores opuestos. La obra de Hegel se basa en la concepción idealista de una mente universal que, a través de la evolución, aspira a llegar al más alto límite de autoconciencia y de libertad. El filósofo alemán Karl Marx aplicaba el concepto de dialéctica a los procesos sociales y económicos. El llamado materialismo dialéctico de Marx, con frecuencia considerado como una revisión del sistema hegeliano, afirma que las ideas sólo son el resultado del determinismo de las condiciones materiales dadas.

La dialéctica de la teología cristiana

La dialéctica de Hegel

El materialismo dialéctico

La más simple e influyente formulación del materialismo dialéctico se halla en Engels, que creyó con ello no desviarse de Marx o, en todo caso, creyó completar a Marx. La formulación de Engels se ha incorporado al marxismo calificado de «ortodoxo», del cual hemos dado cuenta en Marxismo (II) y en Filosofía Soviética. Esto no quiere decir que sólo los marxistas «ortodoxos» sean materialistas dialécticos. Es posible sostener el materialismo dialéctico dentro de formas de marxismo «no ortodoxo» –cuando menos no ortodoxo respecto al marxismo ortodoxo aludido–. Ello puede ocurrir de varios modos, entre los cuales sobresalen dos: como un intento de suplementar y sistematizar el marxismo en forma distinta del conglomerado hoy tradicional «Marx-Engels-Lenin», o «marxismo-leninismo»; o bien como una posibilidad para el futuro, cuando se haya «absorbido» por completo la razón analítica y positiva que se supone caracteriza aún las ciencias y éstas puedan constituirse dialécticamente, o materialística-dialécticamente. Engels desarrolló el materialismo dialéctico en la obra La transformación de las ciencias por el Sr. Dühring (Herrn Dühring Umwälzung der Wissenschaften, 1878; publicada como una serie de artículos en Vorwärts, 1877), conocida con el nombre de Anti-Dühring, y también en una serie de [2148] manuscritos procedentes de 1873-1883 y publicados por vez primera en 1925 con el nombre Dialektik der Natur (hay posteriores ediciones, más fidedignas; trad. esp. con introducción por Manuel Sacristán). Aunque Engels se opuso al idealismo, incluyendo el idealismo de Hegel, encontró en este autor apoyo para una «filosofía de la Naturaleza» que descartara y superara el materialismo mecanicista, característico de gran parte de la física (mecánica) moderna y en particular de las interpretaciones filosóficas de la ciencia moderna que proliferaron en el siglo XIX por obra de Ludwig Büchner y otros autores. Este materialismo es, según Engels, superficial y no tiene en cuenta que los modelos mecánicos no se aplican a nuevos desarrollos científicos, tales como los habidos en química y en biología, y especialmente tal como se manifiestan en la teoría de la evolución de las especies. El materialismo «vulgar» mecanicista no tiene tampoco en cuenta el carácter práctico del conocimiento y el hecho de que las ciencias no son independientes de las condiciones sociales y de las posibilidades de revolucionar la sociedad. Mientras el materialismo mecanicista se apoya en la idea de que el mundo está compuesto de cosas y, en último término, de partículas materiales que se combinan entre sí de un modo «inerte», el materialismo dialéctico afirma que los fenómenos materiales son procesos. Hegel tuvo razón en insistir en el carácter global y dialéctico de los cambios en los procesos naturales, pero erró en hacer de estos cambios manifestaciones del «Espíritu». Hay que «invertir» la idea hegeliana y colocar en la base la materia en cuanto que se desarrolla dialécticamente. La dialéctica de la Naturaleza procede según las tres grandes leyes dialécticas: ley del paso de la cantidad a la cualidad, ley de la interpenetración de los contrarios (u opuestos) y ley de la negación de la negación. Negar que hay contradicciones en la Naturaleza es, según Engels, mantener una posición metafísica; lo cierto es que el movimiento mismo está lleno de contradicciones. Son contradicciones «objetivas» y no «subjetivas». Sin la constante lucha de los opuestos no pueden explicarse los cambios. El carácter de lucha y oposición de contrarios es, según Engels, universal. Se manifiesta no sólo en la sociedad y en la Naturaleza, sino también en la matemática. La negación de la negación se manifiesta en que de un germen procede una planta que florece y muere, produciendo otro germen que vuelve a florecer. También se manifiesta en que la negación de una cantidad negativa da una positiva. El materialismo dialéctico no es, según Engels, contrario a los resultados de las ciencias; por el contrario, explica, justifica y sintetiza estos resultados. A despecho del ejemplo citado en la matemática se ha preguntado a menudo hasta qué punto las ciencias formales, y específicamente la lógica, son dialécticas y están sometidas a las leyes enunciadas por el materialismo dialéctico. Engels se expresó al respecto de un modo un tanto ambivalente, pues mientras las leyes de referencia tienen, a su entender, un alcance verdaderamente universal, por otro lado las leyes dialécticas mismas constituyen un elemento invariable. Puesto que la lógica misma es dialéctica, parece que no cabe preguntar si la propia lógica dialéctica es o no dialéctica; no parece que se pueda negar la lógica dialéctica por otra lógica no dialéctica. Por otro lado, la negación de la negación de esta lógica dialéctica daría una lógica dialéctica supuestamente «superior». En los artículos Dialéctica y Filosofía Soviética hemos hecho referencia a algunas de las muchas discusiones sobre la autonomía o heteronomía de la lógica formal dentro del materialismo dialéctico. Muchos autores después de Engels han seguido a este autor en el camino del materialismo dialéctico, si bien han modificado éste de varios modos. Tal sucede con Lenin, con quien se inicia una tradición de materialismo dialéctico llamada «marxista-leninista». Lenin insistió menos que Engels en la noción de «materia» como realidad sometida a cambios de acuerdo con un proceso dialéctico, porque le interesaba más defender el realismo materialista contra el idealismo y el fenomenismo de los que seguían a autores como Mach y Avenarius. En Materialismo y empiriocriticismo, de 1909, Lenin equiparó la realidad material con la realidad del mundo real «externo», reflejado por la conciencia, la cual «copia» este mundo mediante las percepciones. Éstas no son símbolos o cifras, sino reflejos de «la realidad (material) misma». Esto no quiere decir que las percepciones, o las sensaciones, describan el mundo real físico tal como éste es. El verdadero conocimiento de este mundo es el conocimiento científico, pero la percepción no es incompatible con este conocimiento. El materialismo dialéctico y la epistemología «realista» y «científica» que lo acompaña es, según Lenin, la doctrina que debe adoptarse para luchar en favor del comunismo. Esto parece convertir el materialismo dialéctico en una ideología cuya verdad depende de la situación histórica. El materialismo dialéctico es, en suma, «partidista». Sin embargo, este partidismo no puede equipararse al de las ideologías no proletarias y no revolucionarias; si es una ideología, es una que contribuye a traer al mundo la «teoría verdadera», que es la que corresponde a la sociedad sin clases. En las discusiones entre los materialistas dialécticos ha surgido con frecuencia el problema de si, y hasta qué punto, hay que destacar el aspecto materialista o el dialéctico. En escritos posteriores al citado antes, y especialmente en los Cuadernos filosóficos, Lenin parece haber subrayado considerablemente el aspecto dialéctico y, con ello, lo que interpretó como el verdadero método hegeliano, pero ello no equivale aún a dejar de lado el materialismo, sin el cual se desembocaría en un idealismo. Así, mientras la dialéctica en el materialismo dialéctico pone de relieve aspectos «idealistas» y «hegelianos», el materialismo en la misma doctrina pone de relieve, o puede terminar por poner excesivamente de relieve, aspectos puramente «mecanicistas» o «superficiales». El equilibrio entre dialéctica y materialismo en el materialismo dialéctico es por ello uno de los desiderata de muchos de los autores adheridos a esta tendencia. En ocasiones se ha procurado resolver el conflicto entre los dos componentes del materialismo dialéctico acentuándose los aspectos «prácticos». Así sucede, por ejemplo, con el maoísmo y con varías tendencias políticas más interesadas en la realización de un programa que en discutir las bases filosóficas subyacentes en el mismo. Véase bibliografía de Dialéctica; Marxismo.

Crítica de la dialéctica

Crítica de la razón dialéctica, título abreviado por el que es más conocida la Crítica de la razón dialéctica, precedida de Cuestiones de método, obra del filósofo francés Jean-Paul Sartre. Fue publicada en 1960 con el título original de Critique de la raison dialectique (précédé de Questions de méthode). A lo largo de sus páginas, Sartre se preguntaba cómo constituir una antropología estructural e histórica, que no sacrifique la concreción del objeto estudiado en un sistema fijo de conceptos. Subrayaba entonces que sólo la antropología marxista puede servir para tal propósito, pero con la condición de que ésta se fundamente en la comprensión de lo humano que supone el existencialismo. No obstante, si el materialismo histórico de Karl Marx es cierto, entonces la historia es dialéctica, una totalización: ¿pero hay una razón dialéctica? ¿O bien la racionalidad positivista de las ciencias es suficiente para estudiar al hombre? Estas son las preguntas fundamentales planteadas por Sartre en Crítica de la razón dialéctica.

Bibliografía

- Parménides, Platón
- Teetetes, Platón
- Gorgias, Platón
- Tópicos, Aristóteles
- Crítica de la razón pura, Kant
- Ciencia de la Lógica, G.W.F. Hegel
- Dialéctica erística, Artur Schopenhauer
- Crítica de la razón dialéctica, Jean-Paul Sartre
- Tratado de la argumentación, Chaïm Perelman y L. Olbrechts-Tyteca
- A Systematic Theory of Argumentation, Frans Eemeren y Rob Grootendorst
- The New Dialectic, Douglas Walton

Véase también

- Lógica
- Materialismo dialéctico Categoría:Filosofía Categoría: Marxismo ja:弁証法

Historia de la Filosofía

La Historia de la Filosofía es el estudio de todas la ideas y sistemas de pensamiento racional creados por los seres humanos desde la época en que el modo de explicar los fenómenos de la naturaleza comenzó a prescindir de los mitos para apoyarse sobre todo en la razón. ----

Introducción

En sentido estricto, el inicio de la Historia de la Filosofía occidental se sitúa en Grecia hacia el siglo VII adC, en las colonias de Jonia y suele considerarse como primer filósofo a uno de los Siete sabios de Grecia, Tales de Mileto, que fue además astrónomo y matemático. Los grandes períodos en los que se suele dividir la Historia de la Filosofía occidental no son absolutamente precisos, ya que el pensamiento filosófico no ha seguido una evolución lineal, sino en bucle; con avances y retrocesos. La filosofía griega abarca desde el siglo VII adC hasta el siglo III adC; pero su influencia se ha prolongado hasta nuestros días, debido sobre todo al pensamiento y la escuela de Platón y Aristóteles (siglo IV adC). La principal característica de la filosofía griega es el esfuerzo de la razón humana por explicar todos los fenómenos cósmicos y humanos mediante análisis y argumentos racionales sin acudir a explicaciones de carácter mítico o religioso. El período del pensamiento cristiano dominó en Occidente desde el siglo I hasta el Renacimiento (siglo XV). Las figuras principales del pensamiento cristiano y católico que más han influido en la cultura han sido Agustín de Hipona y Tomás de Aquino. La característica principal de este período fue la subordinación del pensamiento filosófico a la Teología católica, poniendo toda la cultura humana al servicio del catolicismo y de la Iglesia. El período de la Filosofía moderna se inaugura con Descartes en el siglo XVI y se centra, sobre todo, en la reflexión sobre el conocimiento y sobre el ser humano. La revolución científica que propició la aparición de la filosofía moderna y que va desde el siglo XV al XVII fue uno de los impulsos renovadores más importantes de la historia cultural de Occidente y de toda la Humanidad. Otro de los movimientos filosóficos más importantes fue la Ilustración de los siglos XVII y XVIII en Europa. Los filósofos ilustrados que más contribuyeron a la evolución filosófica de Occidente fueron Hume y Kant, que situaron el esfuerzo de la razón humana dentro de los límites del empirismo y del racionalismo.

Los orígenes

Si entendemos filosofía en su acepción etimológica de amor por el saber, entonces es altamente probable que todos los seres humanos sean filósofos, en el sentido de que todos nos planteamos las grandes preguntas sobre la vida. Sin embargo, la filosofía entendida como un conjunto de escuelas o de pensamientos más o menos abstractos, encuentra lugar en varias regiones y culturas distintas. De esta manera, en antigua China destacan las figuras de Confucio, Lao Tzu y Mencio, mientras que en la India son importantes Buda y Mahavira. Antes de ello, puede considerarse a la astrología babilónica como una escuela filosófica, en tanto es una suerte de respuesta a la naturaleza del Universo. También existe una cierta vena filosófica en ciertos escritos hebreos, como por ejemplo en el Libro del Eclesiastés, en la Biblia. El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la actitud mítica. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación a los distintos acontecimientos de su vida. Y aunque los dioses son arbitrarios en su conducta, se pueden controlar mediante ritos y plegarias. El gran acontecimiento espiritual que inician los griegos entre los siglos VII-VI a. C. consiste en intentar superar esta forma de estar ante el mundo con otra forma revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad. No obstante no hay que creer que la actitud mítica no desaparece completamente a partir de esta fecha, más bien ocurre que son unas pocas personas las que viven en el nuevo y revolucionario modo de pensar, y que éste poco a poco se va haciendo más universal. Aún más la actitud mítica todavía no ha desaparecido en nuestra época. Así, pues, frente a la explicación mítica del mundo aparece en el año 625 a. de C. la actitud racional. Los griegos descubren que las cosas del mundo están ordenadas siguiendo leyes. El mundo es un COSMOS, no un Caos, por lo que un cuerpo no se manifiesta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que en su manifestación hay cierto orden, según su Esencia o Naturaleza. Así, pues, la filosofía nace con el paso del mito al logos” MITO------IMAGINACIÓN-----ARBITRARIEDAD----CAOS LOGOS-----RAZÓN-----------NECESIDAD------COSMOS Con los griegos aparece por primera vez el pensamiento en todas sus manifestaciones (ciencia, filosofía, matemática). Las cuestiones filosóficas fundamentales, y las posibles soluciones que se pueden dar a ellas, ya se encuentran en la filosofía griega, y en gran medida en Platón. Lo característico de la filosofía griega fue su preocupación por comprender el ámbito de la Naturaleza, el cual podemos alcanzar o por el uso de los sentidos, o mediante el uso de la razón. Los primeros filósofos, que son anteriores a Sócrates, se les llama presocráticos y descubren el carácter ordenado, legal y racional del mundo, y en el hombre un instrumento que ha de servir tanto para el conocimiento como para la vida práctica (moral y política): la razón.

Filosofía griega

Filosofía presocrática

I. FILOSOFÍA COSMOLÓGICA (presocráticos): preocupación por el tema del arché (VII-V a. C.) A. FILÓSOFOS MONISTAS: Los filósofos monistas consideran que a la base de toda la realidad se encuentra un único principio. En este grupo habría que incluir a los filósofos de Mileto (Tales, Anaximandro y Anaxímenes), Heráclito y Parménides; 1. Escuela milesia (también milésica o jónica) a) Tales (fundador:625 a. C.): agua b) Anaximandro (610-547 a. C.): ápeiron c) Anaxímenes (586-528 a. C.): aire 2. Escuela de Éfeso: Heráclito (504 a. C.): fuego, reivindicación del devenir 3. Escuela de Elea: a) Jenófanes de Colofón (530 a. C.): crítica al antropomorfismo religioso b) Parménides (540-450 a. C.): defensa del ser como inmutable y eterno c) Zenón de Elea (450 a. C.): aporías en contra de la multiplicidad y el cambio B. FILÓSOFOS PLURALISTAS: 1. Escuela pitagórica Pitágoras (fundador del pitagorismo) Alcmeón Filolao Hipaso Hipócrates de Quíos Arquitas de Tarento 2. Empédocles: (450 a.C.): agua, aire, tierra y fuego; Amor y Odio 3. Anaxágoras (499-428 a. C.): homeomerías; Noûs 4. Escuela atomista: los átomos; mecanicismo a) Leucipo (440 a. C.) b) Demócrito (460-370 a. C.) II. FILOSOFÍA ANTROPOLÓGICA: el hombre como preocupación básica (V a. C.) A. Movimiento sofista: escepticismo y relativismo 1. Protágoras de Abdera (485-410 a. C.) 2. Gorgias de Leontini (485-380 a. C.) B. Sócrates (469-399 a. C.): intelectualismo moral y objetivismo III. FILOSOFÍA GLOBALIZADORA Y SISTEMÁTICA: preocupación por todos los temas filosóficos, por la realidad en su conjunto (IV a. C.) A. Platón (427-347 a. C.): las Ideas y el conocimiento objetivo B. Aristóteles (384-322 a. C.): la Physis; eudemonismo IV. FILOSOFÍA HELENÍSTICA: preocupación por los temas morales, búsqueda de la manera de ser feliz (finales del siglo IV al siglo II a. C.) A. Estoicismo: la virtud como bien supremo; la apatía Zenón de Citio (341-261 a. C.) B. Epicureísmo: hedonismo Epicuro de Samos (341-270 a. C.) C. Escepticismo: escepticismo Pirrón de Elis (365-275 a. C.)

Filosofía clásica

Filosofía correspondiente al llamado Siglo de Pericles, momento en que esta disciplina llega a su máximo apogeo en el mundo griego.
- Sócrates
- Platón (realista y fundador de la Academia)
- Aristóteles (fundador del Liceo)

Filosofía helenística

También llamada alejandrina o posaristotélica. Se trata de la filosofía que florece durante el Período helenístico.
- Académicos Continuadores de la Academia platónica.
- Peripatéticos Continuadores del Liceo aristotélico.
- Teofrasto
- Estratón de Lampsaco
- Aristoxeno
- Satiro
- Eudemo de Rodas
- Andronico de Rodas
- Estoicos (antigua y media Estoa)
- Zenón de Citio (fundador del estoicismo en la Estoa)
- Aristón de Quíos
- Cleantes
- Crisipo
- Panecio
- Posidonio
- Epicúreos
- Epicuro (fundador del epicureísmo en el Jardín y también atomista)
- Escépticos
- Pirrón (fundador del escepticismo)
- Sexto Empírico
- Cínicos
- Diógenes de Sinope (fundador del cinismo)
- Crates de Tebas
- Hiparquía
- Megarenses o Megáricos
- Cirenaicos
- Aristipo de Cirene
- Helenismo judío
- Filón de Alejandría
- Vida contemplativa
- Neoplatonismo
- Plotino

Filosofía romana

Si bien la existencia de esta denominación es aún tema de debate entre los eruditos (cf. Pierre Grimal: "¿Existe una Filosofía romana?"), lo cierto es que entre los romanos estaban muy difundidas las ideas del estoicismo, el epicureísmo y de los académicos. De hecho, muchos pensadores de este período eran más bien eclécticos. El caso paradigmático, en este sentido, es Cicerón.
- Estoicos (nueva o tardía Estoa)
- Séneca
- Marco Aurelio
- Epicteto
- Cicerón (parcialmente)
- Epicúreos
- Lucrecio
- Académicos
- Cicerón (parcialmente)
- Boecio

Filosofía medieval

En la medida en que el pensamiento medieval estaba dominado por la Fe cristiana, la Filosofía pierde su antigua autonomía y deviene ancilla Theologiae, vale decir, pasa a estar subordinada a la Teología.

Patrística

- Patrística griega
- San Clemente Romano
- San Justino mártir
- Clemente de Alejandría
- Orígenes
- San Gregorio de Nisa
- San Ireneo
- San Hipólito
- Patrística latina
- San Agustín
- Tertuliano
- Lactancio
- Escoto Erígena (Scoto Eriúgena)
- San Anselmo (de Canterbury o Aosta)

Escolástica

- Duns Scoto (voluntarista)
- Tomás de Aquino
- San Buenaventura
- Guillermo de Ockham (voluntarista y nominalista)
- Francisco Suárez
- Nicolás de Cusa

Filosofía renacentista

- Pico della Mirandola

Filosofía moderna

Filosofía política

La caída del antiguo orden medieval da lugar al surgimiento de distintos pensadores políticos.
- Nicolás Maquiavelo
- Segunda Escolástica
- Jean Bodin
- Thomas Hobbes
- Montaigne

Racionalismo

- Descartes y el cartesianismo (también innatistas)
- Spinoza (también panteísta monista)
- Leibniz (también optimista)
- Pascal

Empirismo

- Locke
- Hume

Moralistas franceses

Ilustración

- Voltaire
- Montesquieu
- Rousseau

Idealismo

- Berkeley
- Kant
- Fichte
- Schelling
- Hegel
- Schopenhauer (también pesimista)

Utilitarismo

- Bentham
- Mill

Irracionalismo

Además de su actitud irracionalista, estos filósofos tienen en común su rebelión contra las formas académicas de hacer filosofía, vale decir, a la manera de Kant o Hegel, por ejemplo.
- Kierkegaard
- Schopenhauer (discutible, al igual que su voluntarismo)
- Mainländer (pesimista)

Materialismo histórico

- Marx

Filosofía contemporánea

Filosofía analítica

- Russell
- Carnap
- Wittgenstein
- Kripke
- Nagel
- Putnam
- Rorty
- Círculo de Viena
- Escuela de Berlín

Filosofía continental

- Bergson
- Fenomenología
- Husserl
- Merleau-Ponty (parcial)
- Heidegger (discutible)
- Existencialismo y Filosofía de la existencia (que difieren)
- Ateo
- Camus
- Heidegger (discutible)
- Sartre
- Simone de Beauvoir (parcial)
- Merleau-Ponty
- Cristiano
- Jaspers
- Marcel
- Filosofía posmoderna Bajo esta categoría caen todos aquellos filósofos que le han dado origen a la posmodernidad.
- Nietzsche
- Deleuze
- Derrida (deconstruccionista)
- Foucault
- Cioran (pesimista)

Enlaces externos

- [http://www.ferratermora.org/ency_prologo_qz_cu-cron.html José Ferrater Mora: Diccionario de filosofía - Cuadro cronológico] Categoría:Filosofía Categoría:Filósofos Categoría:Historia de la Filosofía ja:哲学史

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (27 de agosto de 1770 - 14 de noviembre de 1831), filósofo alemán nacido en Stuttgart, Württemberg, recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario de la Iglesia Protestante en Württemberg), donde trabó amistad con el futuro filósofo Friedrich Schelling. Lo fascinaron las obras de Spinoza, Kant y Rousseau, así como la Revolución Francesa. Consideran muchos que Hegel representa la cumbre del movimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico, que habría de tener un impacto profundo en el materialismo histórico de Karl Marx.

Formación

Hegel asistió al seminario de Tubinga con el poeta épico Friedrich Hölderlin y el idealista objetivo Schelling. Los tres estuvieron atentos al desarrollo de la Revolución Francesa y colaboraron en una crítica de las filosofías idealistas de Immanuel Kant y su seguidor, Fichte.

Obra

La primera y la más importantes de las obras mayores de Hegel es su Fenomenología del espíritu (o Fenomenología de la mente). En vida suya se publicaron también la Enciclopedia de las ciencias filosóficas, la Ciencia de la lógica y los (Elementos de la) Filosofía del derecho. Varias otras obras sobre la filosofía de la historia, religión estética y la historia de la filosofía se recopilaron a partir de los apuntes de sus estudiantes y se publicaron póstumamente.

Teoría

Las obras de Hegel tienen fama de difíciles por la amplitud de los temas que pretenden abarcar. Hegel introdujo un sistema para entender la historia de la filosofía y el mundo mismo, llamado a menudo “dialéctica”: una progresión en la que cada movimiento sucesivo surge como solución de las contradicciones inherentes al movimiento anterior. Por ejemplo, la Revolución Francesa constituye para Hegel la introducción de la verdadera libertad a las sociedades occidentales por vez primera en la historia escrita. Sin embargo, precisamente por su novedad absoluta, es también absolutamente radical: por una parte, el aumento abrupto de violencia que hizo falta para realizar la revolución no puede dejar de ser lo que es, y por otra parte, ya ha consumido a su oponente. La revolución, por consiguiente, ya no tiene adónde volverse más que a su propio resultado: la libertad conquistada con tantas penurias es consumida por un brutal Reinado del Terror. La historia, no obstante, progresa aprendiendo de sus propios errores: sólo después de esta experiencia, y precisamente por ella, puede postularse la existencia de un Estado constitucional de ciudadanos libres, que consagra tanto el poder organizador benévolo (supuestamente) del gobierno racional y los ideales revolucionarios de la libertad y la igualdad. En las explicaciones contemporáneas del hegelianismo —para las clases preuniversitarias, por ejemplo— la dialéctica de Hegel a menudo aparece fragmentada, por comodidad, en tres momentos llamados “tesis” (en nuestro ejemplo, la revolución), “antítesis” (el terror subsiguiente) y “síntesis” (el estado constitucional de cuidadanos libres). Sin embargo, Hegel no empleó personalmente esta clasificación en absoluto; fue creada anteriormente por Fichte en su explicación más o menos análoga de la relación entre el individuo y el mundo. Los estudiosos serios de Hegel no reconocen, en general, la validez de esta clasificación, aunque probablemente tenga algún valor pedagógico. Hegel se valió de este sistema para explicar toda la historia de la filosofía, de la ciencia, del arte, de la política y de la religión, pero muchos críticos modernos señalan que Hegel a menudo parece pasar por alto las realidades de la historia a fin de hacerlas encajar en su molde dialéctico. Karl Popper, crítico de Hegel en La sociedad abierta y sus enemigos, opina que el sistema de Hegel constituye una justificación tenuemente velada del gobierno de Federico Guillermo III y que la idea hegeliana de que el objetivo ulterior de la historia es llegar a un Estado que se aproxima al de la Prusia del decenio de 1831. Esta visión de Hegel como apólogo del poder estatal y precursor del totalitarismo del siglo XX fue criticada minuciosamente por Herbert Marcuse en Razón y revolución: Hegel y el surgimiento de la teoría social, arguyendo que Hegel no fue apólogo de ningún Estado ni forma de autoridad sencillamente porque éstos existieran; para Hegel, el Estado debe ser siempre racional. Arthur Schopenhauer despreció a Hegel por el historicismo de éste y tachó la obra de Hegel de pseudofilosofía.

Seguidores

Tras la muerte de Hegel, sus seguidores se dividieron en dos campos principales y contrarios. Los hegelianos de derecha, discípulos directos de Hegel en la Universidad de Berlín, defendieron la ortodoxia evangélica y el conservadurismo político del periodo posterior a la restauración napoleónica. Los de izquierda vinieron a ser llamados hegelianos jóvenes e interpretaron a Hegel en un sentido revolucionario, lo que los llevó a atenerse al ateísmo en la religión y a la democracia liberal en la política. Entre los hegelianos de izquierda se cuenta a Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach, David Friedrich Strauss, Max Stirner y, el más famoso, Karl Marx. Los múltiples cismas en esta facción llevaron finalmente a la variedad anarquista del egoísmo de Stirner y a la versión marxista del comunismo. En el siglo XX, la filosofía de Hegel tuvo un gran renacimiento: Esto se debió en parte a que fue redescubierto y reevaluado como progenitor filosófico del marxismo por marxistas de orientación filosófica, en parte a un resurgimiento de la perspectiva histórica que Hegel aportó a todo, y en parte al creciente reconocimiento de la importancia de su método dialéctico. Algunas figuras que se relacionan con este renacimiento son Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Ernst Bloch, Alexandre Kojève y Gotthard Günther. El renacimiento de Hegel también puso de relieve la importancia de sus primeras obras, es decir, las publicadas antes de la Fenomenología del espíritu.

Obras principales

- Fenomenología del espíritu (Phänomenologie des Geistes), 1806 (Véase batalla de Jena)
- Ciencia de la lógica (Wissenschaft der Logik) 1812-1816
- Enciclopedia de las ciencias filosóficas (Enzyklopaedie der philosophischen Wissenschaften) 1817-1830
- Elementos de la filosofía del derecho (Grundlinien der Philosophie des Rechts) 1819

Enlaces externos

- [http://www.aliciafarinati.com.ar Ensayos y análisis sobre la obra obra de Hegel y su influencia por la filosofa hegeliana] - Prof. Dra. Alicia Noemi Farinati (en español, inglés y francés).
- [http://www.marxists.org/reference/archive/hegel/index.htm Hegel by hipertext] - Colección de textos de Hegel en inglés.
- [http://www.hegel.net/es/ Hegel.net] - Sitio muy completo en español. Hegel, Wilhelm Friedrich ja:ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル ko:게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

Parménides

Parménides, (en griego Παρμενίδης) filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el miembro más importante de la escuela eleática. De acuerdo a Apolodoro, Parménides nació en Elea (colonia griega en el sur de la Magna Grecia) entre el año de 544 y 541 a. C. Según Teofrastro Parménides fue discípulo de Anaximandro o de Jenófanes. Se conoce que sus alumnos fueron Empédocles y Zenón de Elea. Se cree que visitó Atenas cuando tenía 65 años de edad y que, en tal ocasión, Sócrates, entonces un hombre joven, le oyó hablar. De sus escritos sólo se han conservado 160 versos, pertenecientes a 19 fragmentos de un poema didáctico, intitulado Sobre la naturaleza. En este tratado, considerado el primero sobre el ser, abogaba por la existencia del “Ser absoluto”, cuya no existencia declaraba inconcebible, pero cuya naturaleza admitía ser también inconcebible, ya que el “Ser absoluto” está disociado de toda limitación bajo la cual piensa el ser humano. Mantenía que los fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos, en esencia, al error humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Sostenía también que la realidad, “Ser verdadero”, no es conocida por los sentidos, sino que sólo se puede encontrar en la razón. Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón. La teoría de Parménides de que el ser no puede originarse del no ser, y que el ser ni surge ni desaparece, fue aplicada a la materia por sus sucesores Empédocles y Demócrito, que a su vez la convirtieron en el fundamento de su explicación materialista del Universo. Frase famosa de este gran filósofo griego: "El ser es y el no-ser no es". Para Parménides existían dos seres: el ser absoluto y el ser relativo. La diferencia de estos dos seres es que el ser absoluto es algo que no es ni puede llegar a ser y el ser relativo es algo que no es pero puede llegar hacerlo. Parménides de Elea Parménides de Elea ja:パルメニデス

Platón

Platón (en griego Πλάτων) (ca. 427 adC – 347 adC) fue un filósofo griego, alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles; su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la cual se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina con sus trabajos. Entre sus obras más importantes se cuentan los diálogos La República (en griego Πολιτεια, politeia, "ciudad"), en la cual elabora la filosofía política de un estado ideal; el Fedro, en el que desarrolla una compleja e influyente teoría piscológica; el Timeo, un influyente ensayo de cosmología racional influída por las matemáticas pitagóricas; y el Teeteto, el primer estudio conocido sobre filosofía de la ciencia. Las narraciones alegóricas de algunas de sus obras, entre ellas el Timeo y el Critias, dieron origen al mito de la Atlántida.

Biografía

Platón, que realmente se llamaba Aristocles Kodros, y cuyo seudónimo Platón significa el de los hombros anchos era hijo de una familia que pertenecía a la aristocracia ateniense, concretamente a la familia denominada Glaucón. Su padre se llamaba Aristón y su madre Perictione. A los 21 años pasó a formar parte del círculo de Sócrates, el cual produjo un gran cambio en sus orientaciones filosóficas. Tras la muerte de Sócrates en el 399 adC, Platón se refugió en Megara donde comenzó a escribir sus diálogos filosóficos. En el 396 adC emprendió un viaje de diez años por Egipto y diferentes lugares de África e Italia donde conoció a Aristipo y al matemático Teodoro. En Magna Grecia se hizo amigo de Arquitas de Tarento y conoció las ideas de los seguidores de Parménides. En el 388 adC viajó a Sicilia donde quiso influir en la política de Dionisio I. Por esta causa fue encarcelado. Aníceris de Círene reconoció a Platón en la venta de esclavos y le compró para devolverle la libertad. En el 361 adC, tras recobrar su libertad, Platón compró una finca en las afueras de Atenas, donde fundó un centro especializado en la actividad filosófica y cultural, al cual llamó La Academia. El nombre procede del anterior dueño de la finca llamado Academo y dicha academia funcionó ininterrumpidamente hasta su clausura por Justiniano I en el 529 dC. Platón murió en el 347 adC dedicándose en sus últimos años a la academia.

Obra

La obra de Platón está escrita en forma de diálogos y puede dividirse en cuatro etapas: # Primeros diálogos o diálogos socráticos. Se caracteriza por sus preocupaciones éticas. Las más destacadas son: Apología de Sócrates, Critón, Protágoras, Cámides y Eutrifón. # Época de transición. Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la Teoría de la Reminiscencia. Destacan: Gorgios, Menón, Crátilo y Menéxono. # Época de madurez o diálogos críticos. Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas recién en esta fase y desarrolla con más detalle la de la Reminiscencia. Destacan: El Banquete, Fedón, La República y Fedro. # Diálogo de vejez o diálogos críticos. En esta fase revisa sus ideas anteriores. Destacan: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo y Leyes. Los personajes de los diálogos son generalmente personajes históricos, como Sócrates, Parménides o Gorgias, aunque a veces también aparecen algunos de los que no se tiene ningún registro histórico aparte del testimonio platónico. Cabe destacar, además, que si bien en muchos diálogos aparecen discípulos de Sócrates, Platón no aparece nunca como personaje. Solamente es nombrado en Apología de Sócrates y en Fedón, pero nunca aparece discutiendo con su maestro ni con ningún otro. En la actualidad se cree que Platón escribió cuarenta y dos diálogos, recopilados por sus discípulos y otros escritores contemporáneos (que también escribieron sobre él). Además de los diálogos, se conservan algunas cartas que Platón supuestamente escribió en sus años de vejez. Si bien el carácter de algunas de ellas es apócrifo, otras, como la Carta Séptima, son consideradas auténticas y resultan muy importantes para reconstruir parte de la vida y el pensamiento ulterior de Platón. Su teoría más conocida es la de las ideas. En ella se sostiene que todos los entes del mundo sensible son imperfectos y deficientes y aspiran teleológicamente a entes perfectos y autónomos (ideas), de carácter ontológico muy superior, los cuales no son perceptibles mediante los sentidos. Cada idea es única e inmutable, mientras que, las cosas del mundo sensible son múltiples y cambiantes. La contraposición entre la realidad y el conocimiento es descrita por Platón en el célebre y bellísimo mito de la caverna, en La República. Para Platón, la única forma de acceder a la realidad inteligible era mediante la razón y el entendimiento, el papel de los sentidos quedaba relegado al simple recuerdo de las ideas que habían sido conocidas en ocasiones anteriores. Es importante resaltar que la dicotomía Mundo Inteligible / Mundo de las Ideas es un recurso pedagógico que suele usarse para ilustrar el correlato que existe entre los entes inteligibles y los sensibles, pero de ninguna forma debe ser interpretada literalmente y suponer que Platón creyera en la existencia de dos mundos. En el Timeo menciona también lo que ahora conocemos como los sólidos platónicos.

Véase también

- [http://www.upasika.com/filosofia.htm Libros de Platón en castellano]
- [http://www.cpel.uba.ar/ebooks/eam/ebook_view.php?ebooks_books_id=91 Fedón (ebook)] [http://www.cpel.uba.ar/ebooks/ Biblioteca Digital Carlos Pellegrini]
- [http://wikisource.org/wiki/El_Banquete_%28Plat%C3%B3n%29 El Banquete de Platón en Wikisource] Platón de Atenas Platón de Atenas Platón de Atenas ja:プラトン ko:플라톤 ms:Plato simple:Plato th:เพลโต

Aristóteles

Aristóteles (Griego: Αριστοτέλης Aristotelēs;) (
- Estagira, Macedonia, 384 adC — †Calcis, 322 adC). Uno de los más grandes filósofos de la antigüedad y acaso de la historia de la filosofía occidental. Inventor de la anatomía y la biología. occidental

Biografía

Nació en el año 384 adC en Estagira, por lo que se le llama el estagirita. Era hijo de Nicómaco, médico de cabecera y amigo del rey Amintas III de Macedonia, padre del rey Filipo, (padre de Alejandro Magno). Tiene extraordinaria significación para el desarrollo del pensamiento aristotélico y su fuerte tinte empírico el hecho de que sus padres procediesen de una familia de médicos. Fue educado después de la temprana muerte de sus padres y entró a los 17 años en la Academia Platónica, a la que perteneció hasta la muerte del maestro. Cuando Aristóteles ingresó en la Academia, Platón tenía 60 años. El enorme y decisivo influjo que Platón ejerció sobre Aristóteles tuvo lugar entre los sesenta y ochenta años del maestro. En estos veinte años de la más íntima comunidad de vida y espíritu con Platón se formó Aristóteles. Al morir Platón, abandonó Atenas. No sabemos si por discrepancias con un sobrino de Platón que había quedado al frente de la Academia, o porque en Atenas había adquirido fuerza un movimiento antimacedónico que criticaba la política de conquista que Filipo II quería llevar a cabo en la polis griega. En el año 343 adC, Aristóteles fue llamado por Filipo II para educar a su hijo Alejandro, de 13 años. Esta actividad debió influir significativamente sobre el pensamiento y la sensibilidad de Alejandro (a pesar del posterior alejamiento de su antiguo maestro, sobre todo en lo que se refiere al aspecto ético-político). La tarea de Aristóteles con Alejandro duró hasta el 340 adC. En ese año, Alejandro fue nombrado regente interno. El año 339 adC Aristóteles regresó a Atenas, y bajo la protección de un poderoso amigo, Antípatro, administrador del imperio durante la ausencia de Alejandro Magno, fundó el Liceo. Esta segunda estancia en Atenas dedicado a la docencia y a la investigación duró 16 años, hasta que murió Alejandro en el año siguiente 322 adC. Aristóteles murió en la isla de Eubea.

Influencias Recibidas

El punto de partida fue Platón, pero pronto adoptó una actitud crítica frente al platonismo. No dejó de lado las enseñanzas de Platón, si no que "ató los cabos sueltos" y desarrolló las ideas de Platón. La idea de participación platónica no explica la verdadera realidad de la fysis (el movimiento). Aristóteles admite como Platón y Sócrates que la esencia es lo que define al ser, pero la diferencia en que la esencia es la forma, que está unida inseparablemente a la materia y juntos constituyen el ser, que es la sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, abrió posibilidades a la investigación científica.
- Heráclito y Parménides hicieron una explicación muy parcial mediante la unidad y la pluralidad.
- De Anaxágoras Aristóteles recogió el nous (idea de inteligencia).
- De los pitagóricos valora su dedicación por las matemáticas. En definitiva, Aristóteles construyó un sistema filosófico propio.

Crítica de la teoría de las ideas

Para Platón, la auténtica realidad es el mundo inmutable y perfecto de las ideas. Las ideas, son aquéllo que hace inteligible el mundo físico, porque constituyen la esencia de las cosas. Como discípulo de Platón, Aristóteles advirtió algunos de los inconvenientes de la teoría platónica:
- Si el mundo sensible y material que nos rodea sólo se explica como una copia imperfecta de las ideas. ¿Existe una idea de cualquier cosa, de barro, de un crimen? ¿Existe la idea de maldad perfecta? Para Aristóteles es inadmisible la existencia de ideas perfectas de todo lo malo y negativo que hay en el mundo.
- Si todo lo que existe en el mundo es lo que es: un caballo, un árbol; esto es porque participa de la idea de caballo y árbol. Para Aristóteles, la esencia de una cosa, su causa, no puede existir separada de esa misma cosa.
- Las teorías de Platón no consiguen explicar ni dar razones del movimiento y el cambio. ¿Cómo puede el mundo perfecto, inmutable, ser causa de un mundo imperfecto y cambiante?
- Según Platón el aprendizaje del hombre está basado en la reminiscencia o recuerdo, pues según para Aristóteles nada hay en la inteligencia que no haya pasado antes por los sentidos.

2. Metafísica, más allá de lo físico

2.1. El problema del cambio

Para empezar recordad que Aristóteles era un hombre puramente empirista, es decir, fundamenta los conocimientos humanos en la experiencia. Una de las primeras preocupaciones de los filósofos fue encontrar una explicación racional para lo que nos rodea.
- Los presocráticos se percataron de que lo que nos rodea es una realidad diversa que se halla en continua y perpetua transformación.
- Heráclito recogía que todo se halla en perpetuo cambio y transformación; el movimiento es la ley del universo.
- Parménides, al contrario, opina que el movimiento es imposible, pues el cambio es el paso del ser al no ser o la inversa, del no ser al ser. Esto es inaceptable, ya que el no ser no existe y nada puede surgir de él.
- Platón, supone una especie de síntesis, es decir, una unión o una suma de estas dos concepciones opuestas: la de Heráclito y Parménides. Por un lado tenemos el mundo sensible, caracterizado por un proceso constante de transformación y, por el otro, tenemos el mundo abstracto y perfecto de las ideas, caracterizado por la eternidad y la incorruptibilidad.

2.2 La realidad sustancial

La realidad, es y existe, es lo que Aristóteles denomina sustancia. Sustancia: es el principio constitutivo del ser en su totalidad, lo que permanece, lo que no cambia a pesar de los cambios. Las sustancias es el inhilo (esencia), la forma, los accidentes... Las sustancias son los individuos concretos que nos rodean. Todo lo que nos rodea: este gato, esta casa, son sustancias y constituyen la única y auténtica realidad. Toda sustancia forma parte del mundo sensible y material. La realidad sustancial constituye una síntesis de los dos mundo platónicos.

Listado de sus obras

- Lógica:
- De las categorías (la isagoge).
- Peri Hermeneias (de la proposición).
- Primeros analíticos (del silogismo).
- Segundos analíticos (de la demostración).
- Tópicos (de la dialéctica).
- Refutación de los sofistas (de las falacias y paralogismos).
- Poesía:
- Retórica
- Poética
- Tragedia
- Comedia
- Ciencias naturales
- Física
- Del cielo
- De la generación y la corrupción
- Meteorología
- Historia de los animales
- De la parte de los animales
- Filosofía primera o Teología
- Metafísica
- Filosofía práctica
- Ética a Eudemo
- Ética a Nicómaco
- Gran Ética
- Política
- Constitución de los atenienses

Astronomía

Aristóteles, reconocido como uno de los más grandes pensadores que ha habitado la Tierra, hizo varias observaciones acerca del universo. Instituyó un sistema geocéntrico, en el cual la Tierra se encontraba inmóvil en el centro mientras a su alrededor giraba el Sol con otros planetas. Aristóteles habló del mundo sublunar, en el cual existía la corrupción y la degeneración; y el mundo supralunar, perfecto. Esta teoría de la Tierra como centro del universo -que a su vez era considerado finito- perduró por varios siglos hasta que Copérnico en el siglo XVI cambió el concepto e introdujo una serie de paradigmas, concibiendo el Sol como centro del universo.

Botánica

Arístoteles sistematiza el reino vegetal dividiéndolo en dos grandes grupos:
- Plantas con flores
- Plantas sin flores (estas serían: musgos, helechos, algas, hepáticas, etc.)

Filosofía

Aristóteles rechazó las teorías de Platón en las que decía que las ideas eran la auténtica realidad y que el mundo sensible a nuestros sentidos no era más que una copia insulsa de estas. Aristóteles al contrario de Platón, que no tomaba en cuenta al mundo real dentro de su filosofía, poseía una teoría que discurría entre el mundo idealista y el mundo tangible.

Doctrinas

- La Metafísica: es la ciencia más general, por ser la ciencia del ser en cuanto ser. Trata sobre la filosofía primera o la teología y es identificada por Aristóteles con la sabiduría pura.
- La Física: es la ciencia que trata de las sustancias materiales. En la física hace un estudio de la naturaleza y el movimiento.
- La Antropología: Aristóteles aplicará el hilemorfismo a su concepto del hombre, que es entendido como un compuesto único formado por un alma y un cuerpo.
- La Ética eudemonista de Aristóteles considera que el fin que busca el hombre es la felicidad, que consiste en la vida contemplativa. La ética desemboca en la política. El organismo social de Aristóteles considera al Estado como una especie de ser natural que no surge como fruto de un pacto o acuerdo. El hombre es un animal social que desarrolla sus fines en el seno de una comunidad. La política del hombre se explica por su capacidad del lenguaje, único instrumento capaz de crear una memoria colectiva y un conjunto de leyes que diferencia lo permitido de lo prohibido.
- La Lógica: es la disciplina filosófica que estudia la corrección o validez de los razonamientos. En su lógica, Aristóteles distinguía entre la dialéctica y la analítica.
- La dialéctica analiza las opiniones a partir de su plausibilidad (su grado de aceptación por la comunidad), derivando en el examen de su verdad o falsedad.
- La analítica trabaja de forma deductiva a partir de principios que descansan sobre la experiencia y una observación precisa.

Enlaces extertnos

- [http://www.upasika.com/filosofia.htm Textos de Aristóteles en castellano]
- [http://www.cpel.uba.ar/ebooks/eam/ebook_view.php?ebooks_books_id=54 Ética a Nicómaco (ebook)]
- [http://www.cpel.uba.ar/ebooks/ Biblioteca Digital Carlos Pellegrini]
- [http://www.filosofia-irc.org/libros/index.htm Textos de Aristóteles] Categoría:Astrónomos de Grecia Antigua Categoría:Botánicos Categoría:Zoólogos Categoría:Filósofos de Grecia Antigua Aristóteles de Estagira Aristóteles de Estagira Aristóteles de Estagira ja:アリストテレス ko:아리스토텔레스 ms:Aristotle simple:Aristotle th:อริสโตเติล

Immanuel Kant

Immanuel Kant (22 de abril de 1724 - 12 de febrero de 1804) fue un destacado filósofo y geógrafo alemán. Nace en Königsberg, Prusia oriental, actualmente Kaliningrado, Rusia. Hijo de un modesto guarnicionero, Immanuel Kant fue educado en el pietismo. En 1740 ingresó en la Universidad de Königsberg como estudiante de teología y fue alumno de Martin Knutzen, quien lo introdujo en la filosofía racionalista de Leibniz y Wolff, y le imbuyó así mismo el interés por la ciencia natural, en particular, por la mecánica de Newton. Su existencia transcurrió prácticamente por entero en su ciudad natal, de la que Kant no llegó a alejarse más que un centenar de kilómetros cuando residió por unos meses en Arnsdorf como preceptor, actividad a la cual se dedicó para ganarse el sustento después de la muerte de su padre, en 1746. Tras doctorarse en la Universidad de Königsberg a los treinta y un años, Kant ejerció en ella la docencia y en 1770, después de fracasar dos veces en el intento de obtener una cátedra y de haber rechazado ofrecimientos de otras universidades, por último fue nombrado profesor ordinario de lógica y Geografía. La vida que llevó ha pasado a la historia como paradigma de existencia metódica y rutinaria. Es conocida su costumbre de dar un paseo vespertino, a diario a la misma hora y con idéntico recorrido, hasta el punto de que llegó a convertirse en una especie de señal horaria para sus conciudadanos; se cuenta que la única excepción se produjo el día en que la lectura del Émile, de Rousseau, lo absorbió tanto como para hacerle olvidar su paseo, hecho que suscitó la alarma de sus conocidos. En el pensamiento de Kant suele distinguirse un período inicial, denominado precrítico, caracterizado por su apego a la metafísica racionalista de Wolf y su interés por la física de Newton. En 1770, tras la obtención de la cátedra, se abrió un lapso de diez años de silencio durante los que acometió la tarea de construir su nueva filosofía crítica, después de que el contacto con el empirismo escéptico de David Hume le permitiera, según sus propias palabras, «despertar del sueño dogmático». En 1781 se abrió el segundo período en la obra kantiana, al aparecer finalmente la Crítica de la razón pura (Kritic der reinen Vernunft), en la que trata de fundamentar el conocimiento humano y fijar así mismo sus límites; el giro copernicano que pretendía imprimir a la filosofía consistía en concebir el conocimiento como trascendental, es decir, estructurado a partir de una serie de principios a priori impuestos por el sujeto que permiten ordenar la experiencia procedente de los sentidos; resultado de la intervención del entendimiento humano son los fenómenos, mientras que la cosa en sí (el noúmeno) es por definición incognoscible. Pregunta fundamental en su Crítica es la posibilidad de establecer juicios o enunciados sintéticos (es decir, que añadan información o conocimiento), a diferencia de los analíticos en los que no se transmite conocimiento nuevo. Estas categorías se dividen además en a priori, cuando el enunciado de la verdad es independiente de la prueba de la experiencia (con valor universal, no contingente), cuya posibilidad para las matemáticas y la física alcanzó a demostrar, pero no para la metafísica, pues ésta no aplica las estructuras trascendentales a la experiencia, de modo que sus conclusiones quedan sin fundamento; así, el filósofo puede demostrar a la vez la existencia y la no existencia de Dios, o de la libertad, con razones válidas por igual. El sistema fue desarrollado por Kant en su Crítica de la razón práctica, donde establece la necesidad de un principio moral a priori, el llamado imperativo categórico, derivado de la razón humana en su vertiente práctica; en la moral, el hombre debe actuar como si fuese libre, aunque no sea posible demostrar teóricamente la existencia de esa libertad. El fundamento último de la moral procede de la tendencia humana hacia ella, y tiene su origen en el carácter a su vez nouménico del hombre. Kant trató de unificar ambas Críticas con una tercera, la Crítica del juicio, que estudia el llamado goce estético y la finalidad en el campo de la naturaleza. Cuando en la posición de fin interviene el hombre, el juicio es estético; cuando el fin está en función de la naturaleza y su orden peculiar, el juicio es teleológico. En ambos casos cabe hablar de una desconocida raíz común, vinculada a la idea de libertad. A pesar de su carácter oscuro y hermético, los textos de Kant operaron una verdadera revolución en la filosofía posterior, cuyos efectos llegan hasta la actualidad.

Obras

- Historia general de la naturaleza y teoría del cielo (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels, 1755)
- Crítica de la razón pura (Kritik der reinen Vernunft, 1781)
- Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia (Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können, 1783)
- Fundamentación de la metafísica de las costumbres (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, 1785)
- Principios metafísicos de la ciencia natural (Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft, 1786)
- Crítica de la razón práctica (Kritik der praktischen Vernunft, 1788)
- Crítica del juicio (Kritik der Urteilskraft, 1790)
- La religión dentro de los límites de la mera razón (Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft, 1793)
- Para la paz perpetua (Zum ewigen Frieden, ein philosophischer Entwurf, 1795)
- El conflicto de las facultades (Der Streit der Fakultäten, 1798)
- Sus últimos escritos no publicados son recogidos bajo el título Transición desde los primeros fundamentos metafísicos de la ciencia natural a la Física, y publicados en 1888. En 1920, se publicaron como Opus postumum

Véase también

- Antropología filosófica
- Criticismo
- [http://wikisource.org/wiki/Author:Immanuel_Kant Wikisource]

Enlaces externnos

- [http://www.upasika.com/filosofia.htm Textos de Kant en castellano]
- [http://www.filosofia.org/hem/dep/rco/0010098.htm Vida de Kant. En proyecto de filosofía español]
- [http://www.henciclopedia.org.uy/autores/Hamed/MonstruoBelleza.htm Artículo en HENCICLOPEDIA] Categoría:Geógrafos Kant, Immanuel ja:イマヌエル・カント ko:이마누엘 칸트 simple:Immanuel Kant th:อิมมานูเอิล คานท์

Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre (París, 21 de junio de 1905 - París, 15 de abril de 1980), filósofo y escritor francés, exponente del existencialismo (en su versión atea), corriente filosófica cuya preocupación principal es la construcción de la existencia humana como la suma de decisiones y participaciones, circunscrita al mismo tiempo a una realidad histórica que ayuda a definirla.

Semblanza

Los padres de Sartre fueron Jean-Baptiste Sartre, un oficial naval, y Anne-Marie Schweitzer, prima de Albert Schweitzer. Su padre murió de fiebre cuando el tenía 15 meses de nacido, y Anne-Marie lo crió con ayuda de su padre, Charles Schweitzer, quien enseñaría matemáticas a Jean-Paul y lo introduciría desde muy joven a la literatura clásica. La filosofía le atrajo desde su adolescencia en los 1920s, cuando leyó Essai sur les données immédiates de la conscience de Henri Bergson. Estudió en París en la elitista École Normale Supérieure, donde conoció en 1929 a Simone de Beauvoir y a Raymond Aron. Sartre y de Beauvoir se volvieron compañeros inseparables durante el resto de la vida de Sartre, en una relación no-monógama. Juntos combatieron las suposiciones y expectativas de la formación burguesa. El conflicto entre la opresiva y destructiva conformidad espiritual (mala fe) y un 'auténtico' estado de existencia, se convirtió en el tema central del trabajo de Sartre, un tema desarrollado en su principal trabajo filosófico El ser y la nada (1944). La introducción más conocida a la filosofía de Sartre es su trabajo El existencialismo es un humanismo (1946). En este trabajo, Sartre defiende el existencialismo de sus críticos, que al final requieren la falsificación de sus ideas. Se graduó de la École Normale Supérieure en 1929 con un doctorado en filosofía y sirvió como conscripto en el Ejército Francés de 1929 a 1931. En 1964, rehúsa el premio Nobel de literatura Su vida se caracterizó por una actitud militante de la filosofía, se solidarizó con los mas importantes acontecimientos de su época como el mayo francés, la revolución cultural china y con la lucha del Che Guevara. Es el paradigma del intelectual comprometido del siglo XX. Sus restos descansan en el Cimetière du Montparnasse de Paris. A su funeral asistieron unas 50,000 personas.

Existencia vs esencia

Sartre considera que la existencia humana está "condenada a ser libre", es decir, arrojada a la acción responsable ( = el compromiso existencial) sin excusas (sin mala fe). Sartre prosigue por su cuenta lo que ha planteado Heidegger, aunque si en Heidegger el "Dasein" es un "ser-ahí", arrojado, "yecto" en el mundo, para Sartre, el humano, en cuanto "ser-para-sí", es un "proyecto", un ser que debe hacer-se. Sartre se opone a todo vestigio de metafísica (mientras que es la pregunta por la metafísica una inquietud heidegeriana). En tal sentido es que Sartre opina que en el ser humano la existencia precede a la esencia, opina Sartre que, contrariamente a lo que se ha creído tradicionalmente, la esencia humana dista de ser algo preexistente a la vida de cada ser humano, sino que la esencia de cada ser humano -y de toda la humanidad- se construye mediante las elecciones que tomamos diariamente.

La náusea y el existencialismo

Sartre escribió la novela La náusea en 1938, recién ingresado como disertador en la Universidad de Le Havre. Este ensayo es al mismo tiempo un manifiesto existencialista y su libro más famoso. Siguiendo la tradición de la fenomenología alemana, Sartre pensaba que nuestras ideas son producto de nuestra experiencia en situaciones cotidianas, y que las novelas y obras de teatro que describen dichas experiencias fundamentales tienen tanto valor como los ensayos discursivos generados por teorías filosóficas. Con este mandato, la novela trata de un investigador deprimido (Roquentín) en una ciudad similar a Le Havre, quien se vuelve cada vez más agudamente consciente de la indiferencia hacia él de parte de los objetos íntimos y situaciones que lo rodean. De tal suerte que estos se resisten a cualquier significado que la consciencia humana les quiera adjudicar. Esta indiferencia de 'las cosas por ellas mismas' subraya la libertad de Roquentín de percibir y actuar en el mundo; dondequiera que el voltea, encuentra situaciones llenas de significados creados por él. De ahí la 'náusea': todo lo que encuentra en su vida cotidiana esta recargada con un penetrante (horrible incluso) sabor a él mismo y, más concretamente, a su libertad. No importa cuando anhele otra cosa, algo distinto: no puede alejarse de la dolorosa evidencia que deja su participación en el mundo. Las historias en El muro (Le mur) enfatizan los aspectos arbitrarios de las situaciones en las que la gente se encuentra y lo absurdo de tratar de lidiar con estas racionalmente. Este texto promovió la escuela literaria de 'lo absurdo'.

Sartre y la Segunda Guerra Mundial

En 1939 Sartre entró de conscripto en el ejército francés, donde sirvió como meteorólogo. Tropas alemanas lo capturaron en 1940 en Padoux, y pasó nueve meses como prisionero de guerra. De Padoux se lo llevaron a Nancy y luego a Treves. Lo liberaron en abril de 1941 por mala salud (según él su mala vista afectaba su balance). Gracias a su estatus de civil pudo escapar a París, donde se involucró con la Resistencia Francesa, y participó en la fundación del grupo de resistencia Socialisme et Liberté. Fue en esta época que conoció a Albert Camus, filósofo y autor muy cercano a sus puntos de vista, y con el que estableció una cercana amistad hasta que Camus rechazó el comunismo, creando un conflicto entre ellos que los separaría eventualmente en 1951, tras la publicación de The Rebel de Camus. Cuando terminó la guerra, Sartre estableció Les Temps Modernes (Tiempos Modernos) una revista mensual de análisis literario y político, en tanto empezó a escribir de tiempo completo mientras seguía con su activismo político. Sus experiencias en la guerra le permitirían escribir su trilogía de novelas, Les Chemins de la Liberté (Los caminos de la libertad) entre 1945 y 1949.

Sartre y el comunismo

El periodo inicial de la carrera de Sartre, definida por El ser y la nada (1943), fue seguido por un segundo periodo de activista político e intelectual. En particular su trabajo de 1948 Manos sucias examinaba el problema de ser un intelectual al mismo tiempo que se participaba activamente en la política. Se afilió al comunismo, aunque apenas fue miembro del Partido Comunista de Francia durante algunas semanas, y jugó un papel prominente en la lucha contra el colonialismo francés en Argelia. Se podría decir que fue el simpatizante más notable de la guerra de liberación de Argelia. Tenía una ayudante doméstica argelina, Arlette Elkaïm, a quien hizo hija adoptiva en 1965. Se opuso a la Guerra de Vietnam, y junto a Bertrand Russell y otras luminarias, organizó un tribunal con el propósito de exhibir los crimenes de guerra de Estados Unidos. El tribunal se llamaba Tribunal Russell. Sin ser un seguidor stalinista, Sartre pasó una buena parte del resto de su vida tratando de reconciliar sus ideas existencialistas sobre la auto-determinación con los principios comunistas, que enseñaban que las fuerzas socio-económicas que van más allá de nuestro control inmediato individual, juegan un papel crítico en moldear nuestras vidas. Su principal trabajo en este período fue Crítica de la razón dialéctica, publicado en 1960. El énfasis de Sartre en los valores humanistas de Marx y su resultante énfasis en el joven Marx, lo llevó al famoso debate con el principal intelectual comunista en Francia de los 1960s, Louis Althusser, en el que Althusser trató de redefinir el trabajo de Marx en un periodo pre-marxista, con generalizaciones esencialistas sobre la humanidad, y un periodo auténticamente marxista, más maduro y científico (a partir del Grundrisse y El Capital). Algunos dicen que este es el único debate público que Sartre perdró en su vida, pero hasta la fecha sigue siendo un evento controvertido en algunos círculos filosóficos de Francia.

Sartre y la literatura

Durante las décadas de 1940s y 1950s, las ideas de Sartre eran muy populares, y el existencialismo fue la filosofía preferida de la generación beatnik en Europa y Estados Unidos. En el imaginario popular, la filosofía de Sartre era contrapuesta a la de Albert Camus. En 1948, la iglesia católica listó todos los libros de Sartre en el [Index Librorum Prohibitorum|Index] de libros prohibidos. La mayoría de sus obras de teatro están llenas de símbolos que sirven de instrumento para difundir su filosofía. El más famoso, A puertas cerradas, contiene la famosa línea: "L'enfer, c'est les autres". Además del evidente impacto de La náusea, la mayor contribución literaria de Sartre fue su trilogía Los caminos de la libertad que traza el impacto de los eventos de la Segunda Guerra Mundial en sus ideas. Se trata de una aproximación más práctica y menos teórica al existencialismo.

Sartre después de la literatura

En 1964 Sartre renunció a la literatura con una autobiografía sarcástica y aguda, Les mots (Las palabras). Para Sartre, la literatura funcionaba como un sustituto burgués al compromiso real con el mundo. Ese mismo año le consedieron el Premio Nobel de Literatura, pero lo declino tajantemente. Este rechazo lastimo el prestigio de la institución Nobel más que la de Sartre. Sin embargo, Sartre trató después de reclamar el dinero del premio, pero el comité del Nobel no accedió. Esto fue revelado en la autobiografía de Lars Gyllensten, miembro del comité de los Premios durante algún tiempo. A pesar de su abrumadora fama mundial, Sartre mantuvo su vida sencilla, con pocas posesiones materiales y activamente comprometido a varias causas hasta el final de su vida, tal como la revuelta estudiantil del Mayo Francés de 1968.

Críticas a Sartre

El fallido intento de una psicología existencial

Curiosamente Sartre pese a dominar el idioma alemán (su madre era alsaciana de apellido Schweitzer, y él mismo estudio gran parte de su juventud en Alemania) rechazó durante décadas la noción de Unbewußt (lo inconsciente), particularmente la planteada por Freud. Sartre argumentaba que lo inconsciente era un criterio "característico del irracionalismo alemán" y por tal motivo se oponía a una psicología que se basara en un "irracionalismo". De este modo es que Sartre intentó un "psicoanálisis racionalista" al cual llamó "psicoanálisis existencial". Las paralogías de Sartre en esta cuestión son de perspicaz argumentación:"Un ser humano adulto no puede ni debe estar defendiendo sus defectos en hechos ocurridos durante su infancia,eso es mala-fe y falta de madurez". Es así que Sartre intentó crear un psicoanálisis basado en una total autocrítica del sujeto,una "profundización" que eliminara la "mala-fe". En el decurso de tal intento Sartre llegó a valiosas observaciones, particularmente las atinentes a la Imaginación y a lo Imaginario, ó a opiniones tales como "el infierno es la mirada del otro"; el mismo concepto de mala-fe aún es interesante para los psicólogos y filósofos; en cuanto la mala-fe, explica Sartre, es un autoengaño (basado principalmente en racionalizaciones) por el cual el sujeto pretende tranquilizarse. Empero, lo cierto es que este intento de "psicoanálsis existencial" no podía curar las neurosis (nosología en la cual el psicoanálisis propiamente dicho es muy eficaz -por arduo y lento que sea-).Hasta 1971 criticaba acerbamente al psicoanálisis, aunque luego de ese año, soberana honestidad, Sartre admitió que el psiconálisis de Freud y de Lacan era un método mucho más idóneo que el que él (Sartre) había preconizado, y expresó esto con un chiste en el cual usaba el modo de expresarse lacaniano: "Como diría Lacan: el hombre es có("$")mico".

Obras

Obras filosóficas
- La transcendencia del ego (1936)
- Esbozo de una teoría de las emociones(1939)
- La Imaginación(1939-40)
- Lo Imaginario (1940)
- El ser y la nada ( l´être et le néant, 1943 )
- El existencialismo es un humanismo
- Crítica de la razón dialéctica ( critique de la raison dialectique, 1960 - 1985 ) Novelas
- La náusea ( La nausée, 1938 )
- Los caminos de la libertad ( les chemins de la liberté, 1945-1949 )
- El muro ( Le mur, novela corta ) Obras teatrales
- A puertas cerradas ( Huis clos, 1944)
- La suerte esta echada
- Las manos sucias ( Les mains sales, 1948 )
- El diablo y el señor ( Le diable et le bon Dieu, 1951 )
- El engranaje Otras obras
- Las Palabras ( Les mots, 1964, autobiografía de su juventud )
- Situaciones ( situations, 1947-1976, ensayos)
- El idiota de la familia( L'idiot de la famille, un estudio sobre Flaubert).
- Las Moscas obra de teatro (1943) Póstumamente se publicaron
- Cuadernos por una moral ( Cahiers pour une morale, 1983 )
- Carnets de la drôle de guerre (1983)
- Verdad y existencia ( Vérité et existence, 1989 ).

Enlaces externos

- [http://www.henciclopedia.org.uy/autores/Hamed/Sartre.htm Artículo en HENCICLOPEDIA]

Véase también

Literatura | Literatura francesa Sartre, Jean-Paul Sartre Jean Paul Sartre, Jean-Paul Sartre, Jean-Paul Sartre, Jean-Paul ja:ジャン＝ポール・サルトル ko:장 폴 사르트르 th:ฌอง ปอล ซาร์ต

Lógica

La lógica es un uso especial del lenguaje que está relacionado con el sentido y la exactitud de lo que decimos. En concreto, es la disciplina que estudia la estructura, fundamento y uso de las expresiones del conocimiento humano. El lenguaje puede emplearse de distintas formas: para pedir algo, o para avisar a alguien, para describir algo que hemos visto o simplemente para expresar una sensación, como cuando gritamos al quemarnos. Aristóteles, que es considerado el pionero en el estudio de la Lógica y su creador en su forma clásica, la consideraba como el arte de la argumentación correcta y verdadera. Siguiendo la definición clásica de lógica, podemos decir que se trata de la ciencia -o el estudio- que trata sobre los razonamientos correctos. Durante muchos siglos se desarrolló también un importante desarrollo sobre los razonamientos incorrectos o falacias, emitidos muchas veces con el ánimo de confundir el razonamiento o el debate con otros interlocutores. Hoy en día, y gracias a los trabajos de un gran número de matemáticos y filósofos, entre los que podemos destacar a George Boole (1815-1864), G. Peano (1858-1932), Georg Cantor (1845-1918), Gottlob Frege (1848-1925) y Bertrand Russell (1872-1970), se ha desarrollado la lógica simbólica o lógica formal, que se caracteriza por el uso de un lenguaje formal, símbólico, como el que se usa en las matemáticas, así como unas reglas estrictas de transformación entre distintas proposiciones. En ella podemos diferenciar tres ramas principales: Teoría sintáctica, Teoría semántica y Teoría axiomática. Además de la lógica clásica (simbólica), actualmente existen unas lógicas llamadas divergentes como: la lógica difusa, lógica probabilística, lógica modal y lógicas no monótonas. El método científico en sociología se basa esencialmente en los principios de la lógica. La Teoría de juegos puede ser una metodología para la lógica.
- Condición necesaria y suficiente
- Operador lógico
- Método científico
- Dilema del prisionero Categoría:Lógica ja:論理学 ko:논리학 ms:Logik simple:Logic th:ตรรกศาสตร์

Categoría:Marxismo

Marxismo es la práctica política y la teoría social basada en las obras de Karl Marx, un filósofo, economista, periodista y revolucionario del siglo XIX, y de Friedrich Engels. Marx y Engels se apoyaron en la filosofía de Hegel, la economía política de Adam Smith y David Ricardo y el socialismo francés para desarrollar una crítica de la sociedad capitalista considerada por ellos mismos como científica y revolucionaria. Esta crítica alcanzó su expresión más sistemática (aunque inconclusa) en la obra maestra de Marx: El Capital Puede obtener más información consultando el artículo Marxismo categoría:Socialismo Category:Sistemas filosóficos

Saint-Papoul

Saint-Papoul è un comune francese di 762 abitanti situato nel dipartimento dell'Aude nella regione della Linguadoca-Rossiglione. Saint-Papoul Saint-Papoul

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