:: wikimiki.org ::
| Racionalismo |
RacionalismoEl racionalismo es una corriente filosófica que apareció en Francia en el siglo XVII por René Descartes y que se opone al empirismo.
Sus características principales son:
- Confianza absoluta en la razón humana.
- Existencia de ideas innatas. (Vid. Innatismo )
- Utilización de un método matemático para explicar los razonamientos.
- Metafísica basada en la idea de substancia.
- Mecanicismo del universo.
Category:Sistemas filosóficos
ja:合理主義哲学
Filosofía
La filosofía es campo de estudio que se encarga de la investigación, análisis y creación de ideas en general, abstractas o en un nivel fundamental. La palabra "filosofía" procede del griego, estando compuesta de φίλος ("filos", amigo) y σοφία ("sofia", sabiduría): φιλοσοφία (amor a la sabiduría).
Definición de Filosofia
La filosofía no puede entenderse sólo como una reacción espontánea o natural de los hombres. Por naturaleza, el hombre tiene la curiosidad de saber. Esta curiosidad por saber no es por sí misma filosófica, como tampoco lo son las preguntas infantiles, ni lo era la curiosidad que pudiera experimentar un Australopithecus cuando salía de la cueva.
Los orígenes de la filosofía occidental se remontan a la Grecia clásica. Etimológicamente, la palabra filosofía, acuñada por los griegos, significa amor a la sabiduría. De acuerdo con Nicola Abbagnano, la palabra filosofía aparece como nombre de una indagación
:
Según Cicerón, quien usó por primera vez la palabra filosofía fue Pitágoras. Él comparaba la vida con los festejos de Olimpia en los que algunos eran negociantes, otros sólo iban para concursar, otros por divertirse y otros por curiosidad. A estos últimos los llamó filósofos. Otra fuente del origen de la palabra filósofo indica que Heráclito, al referirse a los indagadores, los llamaba filósofos.
:
Como indagación, fue el primer significado de filosofía, que hacía parte de un saber encaminado a un aprender a ser más allá de las apariencias. Por su parte, Platón le daba la denominación de filosofía al conjunto de disciplinas tales como la Geometría, la música, y otras que se encaminaban a su función propedéutica. La filosofía se contraponía a la sofía —muy propia de las deidades—, y también a la dóxa, vale decir, a la mera opinión del vulgo.
Filosofía como actitud. Conceptos prácticos
La intervención genial de Sócrates en la historia del pensamiento occidental consiste en comprender lo que estaba sucediendo y seguidamente definir sus consecuencias. Con él comenzó el período conocido como la ilustración helénica.
De acuerdo con la descripción que Platón nos ofrece de Sócrates, Sócrates defendió que la felicidad depende de la virtud, y que a su vez la virtud depende del conocimiento. Sólo el que sabe qué es la justicia puede verdaderamente ser justo y obrar justamente.
Filosofía como actividad nuestra
Lo que otros pensaron lo materializaron en fórmulas que pesan sobre nosotros. Así, la palabra filosofía aquí no significa para nosotros el intelectualismo socrático o cualquier otra concepción filosófica, sino el nombre de una tarea nuestra, propia de cada uno. La filosofía en este sentido significa pensar en nuestra vida y pensar en la vida.
A su vez, algunas teorías filosóficas nos servirán para comprender la vida, y tratar de buscar alguna explicación a los problemas cotidianos que la vida siempre nos impone. Nos explica el movimiento, las causas y consecuencias. Nos sirve como guía ante situaciones difíciles.
Filosofía como conocimiento
La cultura griega, al igual que todas las culturas y su entorno, contaba con una gran abundancia de narraciones míticas mediante las cuales explicaba el origen de los fenómenos naturales y también de las instituciones humanas. La tarea del filósofo griego consiste en buscar una explicación racional frente la explicación mítica.
Características de la explicación racional
#No recurre a divinidades o agente sobrenaturales, sino que interpreta las puertas y fenómenos naturales.
#La idea de la naturaleza única, la idea de necesidad, y está a su vez la idea de ley.
#Una explicación racional se considerará verdadera, no por la fuerza de la tradición y autoridad, sino por la fuerza de los argumentos en que se base.
#Cualquier explicación racional puede ser sometida a críticas siempre que sea aduciendo argumentos y pruebas.
Filosofía como historia de la filosofía
Desde su aparición en Grecia hasta nuestros días, la filosofía se ha ocupado sustancialmente de las mismas cuestiones. Puede decirse que se trata de cuestiones permanentes de la filosofía, ya que se refieren a formas permanentes de la experiencia humana. Que sean permanentes no significa que estos cuestiones sean intemporales, ajenas al tiempo y a la historia. Su planteamiento y respuestas adquieren formas distintas a lo largo la historia.
Todo esto pone de manifiesto que la reflexión filosófica debe atender a la situación histórica efectiva en que nos encontramos. En Historia de la Filosofía se puede encontrar la historia de la filosofía de forma muy detallada.
Filosofando
Existen, básicamente, dos modos de "hacer filosofía". Uno recibe el nombre de Filosofía continental y al otro se le ha denominado Filosofía analítica. Ni siquiera existe acuerdo completo en este punto, pues algunos filósofos de una y otra corriente negarán que exista otro modo de hacer filosofía que no sea el suyo y afirmarán que "lo otro" no es filosofía.
En cualquier caso, la división es pertinente y clarificadora. La Filosofía continental es una forma de hacer filosofía que atiende a la historia de la Filosofía y dialoga con la tradición. Por ejemplo, los filósofos continentales estudian a Aristóteles, Kant, Hegel o Nietzsche y, partiendo de esa tradición (o conjunto de tradiciones), hacen reflexiones, proponiendo visiones del mundo o del pensamiento. La Filosofía continental se hace sobre todo en países como Alemania o Francia, aunque en los Estados Unidos existe una fuerte tendencia en esta tradición. Los temas comunes de la Filosofía continental son la epistemología, la Historia de la Filosofía, la Ética y la Estética, por citar algunos.
La Filosofía analítica nace con Gottlob Frege a finales del Siglo XIX. Dicha corriente tiene la mayoría de sus seguidores en Gran Bretaña, los Estados Unidos y Australia, aunque hoy en día existen importantes grupos de filósofos analíticos en España, Francia, Italia y otros países. La Filosofía analítica, tradicionalmente, se ha ocupado de temas como la Filosofía de las matemáticas, la Filosofía de la Ciencia o Epistemología, la Filosofía de la mente, la Lógica, la Filosofía del lenguaje y, en algunos casos, Ética. Una característica sobresaliente es que los filósofos de esta corriente aceptan unas reglas del juego comunes para todos. Un ejemplo ayudará a comprender esto. En la Filosofía del lenguaje, dentro de la corriente analítica, hoy en día todos aceptan que la Teoría de la referencia directa es la teoría dominante a la hora de explicar el problema del significado. Los filósofos que atacan esta teoría dominante lo hacen argumentando fallos en dicha teoría, como por ejemplo, el problema de los nombres vacíos (empty names). Los filósofos analíticos no sólo aceptan unos métodos comunes, sino que publican en las mismas revistas (por ej. Mind, Ethics, etc.). En definitiva, la Filosofía analítica tiene mucho que ver con los métodos científicos.
Filosofía de la naturaleza
El Universo, la Tierra y Dios
En toda la primera etapa de la filosofía antigua, hasta antes de los sofistas, el problema central de que se ocupan los filósofos es la naturaleza; por eso, Aristóteles habría de llamarlos los físicos, los investigadores de la naturaleza. Lo que distingue a estos primeros filósofos de otros intentos anteriores por explicar el origen del cosmos fue que su explicación la fundan sobre un principio natural, y no sobre un principio mágicamente revelado, mítico o religioso, como se había hecho hasta entonces. Con ellos nace la convicción de que es posible conocer la realidad por medio de la razón (convicción que se mantiene hasta nuestros días).
Pero para Aristóteles, el universo era único, esférico, perfecto, finito en el espacio, pero no en el tiempo, cada una de sus regiones tiene sus propias leyes. Esto es uno de los argumentos en que la filosofía de la naturaleza del renacimiento desmiente enfrentándose a la Iglesia por que ellos creían que el universo era infinito y autosuficiente en donde la tierra no ocupa posición privilegiada alguna. Además ellos defendían la posición del Sol como el centro del universo (heliocentrismo) y no a la tierra en el centro de este como suponía el Aristotelismo medieval (geocentrismo).
Uno de los que defendían esta posición era Giordanno Bruno. Él era el primer panteísta y creía que Dios era todo el universo y no una personalidad. Pensador neoplatónico y radicalmente antiaristotélico, concibe un universo infinito, uno e inmóvil, que anticipa la concepción de la sustancia única. Considera Dios como causa interna de los fenómenos de la naturaleza y mantiene una visión heliocéntrica del universo. Afirma la existencia de múltiples sistemas solares que surgen y desaparecen en ese universo que se desarrolla como un “organismo vivo”, animado por el alma del mundo.
Otro filósofo de la naturaleza es Spinoza. Para Spinoza la base de todo su pensamiento lógico es la causa sui, es decir, una realidad que es origen de sí misma y a la vez de todas las cosas, que tiene por ello una existencia independiente. Esta "sustancia" es, por tanto, equivalente a Dios, es decir, aquello que existe por sí mismo y creador de toda realidad que es, a la vez, Él mismo. Dios y el mundo, esto es, su creación, son idénticos, dando lugar a un panteísmo. Él también concibe un universo infinito e inmóvil en donde Dios es la causa de todo. Spinoza afirma la existencia de una sola sustancia, aquello que no necesita otra cosa para existir. Esta definición solo correspondería a una sustancia infinita, Spinoza llama a esto Dios o la naturaleza (Deus sive natura).
Galileo y Kepler también participaron en este dilema del universo y de la tierra como centro del universo, aportando en gran medida con sus teorías y experimentos sobre las lunas de Júpiter, el movimiento de los planetas, las fases de Venus y el telescopio, a la filosofía de la naturaleza, ya que ellos afirmaban el heliocentrismo que creían estos filósofos.
El Alma Cósmica del mundo
Para la filosofía de la naturaleza esta expresión es muy importante. Se ha usado la expresión 'alma del mundo' para designar la totalidad del universo concebido como organismo, o «la forma» de este universo. La idea de un alma del mundo surgió tempranamente en la filosofía griega., la suposición de que todo está entrelazado llevó a algunos a admitir un alma en el mundo. La explicación platónica del origen del alma del mundo se debió a la observación de la naturaleza y no de algo mítico. Según algunos autores, el cuerpo del mundo está envuelto por su alma; pero, a la vez, el alma del universo se halla en cada una de las cosas de éste, no parcial y fragmentariamente, sino de un modo total y completo.
Los debates habidos en las escuelas filosóficas antiguas, debates que, bajo distinta forma, se reproducen en todos aquellos momentos de la historia del pensamiento en que lo orgánico «desplaza» a lo mecánico, se centraron particularmente en los estoicos y los neoplatónicos. Unos concebían, en efecto, esta alma del mundo de un modo muy cercano a lo material; el corporalismo de los estoicos no podía dejar de influir sobre su idea del alma cósmica.
En efecto, si el mundo es un ser viviente, racional, animado e inteligente «en el sentido de una sustancia animada dotada de sensación» esta tendría una muerte. Otros, en cambio, identificaban esta alma del mundo con la razón o bien hacían de ella, como los neoplatónicos, una de las hipóstasis de la unidad suprema. El alma del mundo quedaba entonces desligada de esta unidad; aunque estrictamente subordinada a ella, no podía tampoco confundirse con la unidad primera.
El alma del mundo quedaba entonces desligada de esta unidad; aunque estrictamente subordinada a ella, no podía tampoco confundirse con la unidad primera. La confusión del alma del universo con el primer principio es, en cambio, propia de las tendencias que podrían calificarse de «panteísmo organológico». Desde el momento en que se niega, consciente o inconscientemente, la trascendencia del primer principio, aparece el alma del mundo como lo que religa la totalidad del universo, como lo que expresa esta misma totalidad, o como la propia totalidad en cuanto única realidad existente.
Aquí vemos una distinción fundamental entre dos nociones del alma cósmica: la que la convierte en mera expresión de un organismo que es el universo entero, a la vez subordinado a un primer principio, y la que la identifica con este mismo principio, es decir, la que convierte en Dios el alma del mundo. Distinción que casi nunca se hace, cuando menos explícitamente, en los sistemas de la filosofía, donde justamente suele abundar la transposición de uno de dichos conceptos al otro.
Así ocurre, por ejemplo, con la especulación sobre el alma del mundo en los pensadores del Renacimiento (Agrippa, Paracelso, algunos místicos, sobre todo Bruno) y en románticos como Schelling, Bruno tiene conciencia de esta oposición y en ocasiones la declara, pero con el fin de eludir el panteísmo funde a veces las dos nociones en un solo concepto del alma del mundo, que es a la vez la divinidad y el principio orgánico del universo. Análogamente, Schelling, que procura eludir las acusaciones de panteísmo señalando que entiende a Dios a la vez como persona y como indiferencia de opuestos, indica que el alma del mundo es lo que religa en una unidad orgánica elementos del universo que, vistos desde fuera y fragmentariamente, pertenecen al reino de lo mecánico e inorgánico, pero señala también que es última expresión y aun realidad última de dicho universo. El alma del mundo se convierte entonces en un concepto que tiende a unificar el personalismo y el impersonalismo en la idea de lo divino, que procura tender un puente entre el teísmo religioso y el panteísmo filosófico, y por eso el alma del mundo puede ser simultáneamente, no obstante la frecuente distinción que se establece entre ella y la persona divina, principio, sentido y finalidad de un universo que es concebido siempre como un organismo.
Panteísmo
Con todo esto del Alma Cósmica o alma del mundo, los filósofos de la naturaleza se acercaron más y más a una perspectiva panteísta del mundo y creían en la naturaleza como al mismo Dios. Veamos la definición.
El panteísmo es una doctrina que identifica el universo (en griego pan, todo) con Dios (griego, theos). La reflexión debe partir de un conocimiento de la realidad divina y después especular sobre la relación entre lo no divino y lo divino. A este punto de vista suele denominarse panteísmo acósmico. A la inversa, cuando la reflexión empieza desde una percepción de toda realidad finita, de las entidades cambiantes, y da el nombre de Dios a su totalidad se denomina panteísmo cósmico.
La Naturaleza
Acerca de la naturaleza, estos filósofos sostuvieron la idea de que ésta estaba animada y que poseía una especie de alma cósmica, de modo que todos los seres, tanto vivos como los inanimados, son entendidos como una manifestación de este organismo. Nos acercamos así a una perspectiva panteísta, es decir, a una concepción donde Dios se identifica con la totalidad, con la naturaleza, no siendo nada distinto a ella como pudimos aprender en la página anterior.
Bruno y Paracelso son algunos filósofos de la naturaleza que plantean este problema. Ellos en conjunto de otros filósofos como Voltaire, Spinoza, Jacobi, Hegel, Kepler, Galileo, Telesio, etc. Mantendrán varias ideas acerca de la naturaleza y su posición.
Ley Natural
En la ley natural, estos filósofos demostraron por medio de la observación los movimientos de la naturaleza. Ellos veían que la naturaleza se movía por sí sola; por ejemplo las lluvias, los terremotos, el giro de los planetas, los cambios de los mares, los seres en acto y en potencia; y concluyeron que debía existir una Ley Natural realizada por la misma naturaleza. En este pensamiento, ellos pensaron que la naturaleza tenía vida propia y llegaron a pensar en un alma cósmica que todo lo mueve.
En el ejemplo del sistema planetario, vemos cómo todos los movimientos que acontecerán en el futuro están predeterminados de un modo inevitable, no sólo los eclipses de Luna y de Sol pueden ser preestablecidos matemáticamente, sino que también pueden serlo los menores detalles en el transcurso de los movimientos de los planetas, los satélites o los planetoides. Sin embargo este ejemplo, si lo consideramos como modelo de una idea de toda la naturaleza expresado científicamente, nos permite suponer que —por lo menos, dentro de una lógica clara— es imaginable que la naturaleza exista ella sola por sí misma, pudiendo realizar el proceso normal y lógico de todos sus fenómenos dentro de una predeterminación continuada, sin tener necesidad de ningún gobierno divino del mundo.
Viendo matemáticamente la función de la tierra y el cielo, estos filósofos de la naturaleza en la época de los grandes matemáticos franceses demostraron definitivamente que el sistema planetario puede servir como modelo para esta radical concepción de una naturaleza que se basta a sí misma: una naturaleza cerrada, de un modo ininterrumpido y originario, en ella misma.
La construcción de su sistema parte del dogma de la creación operada por un ser eterno e infinito, tanto en sapiencia como en bondad y en poder; siendo así, la creación debe tener un fin y estar regida por una ley, a la que llama ley suprema del orden, que tiene cuatro manifestaciones: la ley lógica, la física, la moral y la jurídica.
Entonces para la filosofía de la naturaleza, este dogma es de suma importancia para sus ideas y lo utiliza para apaciguar a la Iglesia que en esa época no permitía ciertas ideas como el geocentrismo. La ley natural es el pilar de este movimiento y la base de todas sus explicaciones referentes al alma de la naturaleza y la autosuficiencia de ella. De ese modo la ley natural sería una ley previa al hombre mismo, universal e inmutable por semejanza a las leyes físicas o químicas cuya validez universal se puede verificar científicamente, del mismo modo la ley natural es accesible mediante la razón.
Naturalismo
Con el tiempo se creó el naturalismo que viene siendo la doctrina filosófica que sólo reconoce la existencia de la realidad natural, defendiendo, en consecuencia, un monismo metafísico. En función de la interpretación que se tenga de la naturaleza, el naturalismo puede plasmarse en un materialismo mecanicista (como en Demócrito de Abdera) o en un panteísmo vitalista (al estilo de los estoicos). El naturalismo volverá a desarrollarse con fuerza en el Renacimiento (Bruno, Campanella, Telesio) y en la época moderna (mecanicistas y empiristas), siendo numerosos los sistemas bajo los que se presenta.
Filosofía Moderna
En la época actual, se crea un énfasis en el concepto del ser hombre y el que hacer como este. Debido a los consecuentes avances tecnológicos, los cuales muestran un nuevo dominio sobre la naturaleza, se llevó el cuestionamiento antropológico a un ámbito mayormente racional. La filosofía moderna busca basarse en el razonamiento.
La Filosofía de la Naturaleza hoy
La filosofía de la naturaleza hoy en día ha evolucionado a lo que hoy llamamos filosofía de la ciencia. Esta filosofía ya no se pregunta cuestiones como: ¿Habrá alma en el mundo? No, ahora la filosofía de la ciencia solo investiga las causas racionales de la naturaleza. Pero veamos una definición más exacta de esta.
La filosofía de la ciencia es la investigación sobre la naturaleza de la práctica científica. Se ocupa de saber cómo se desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de si la ciencia es capaz de revelar la verdad de las entidades ocultas y los procesos de la naturaleza. Son filosóficas las dos proposiciones básicas que nos permiten construir la ciencia:
- La naturaleza es regular, uniforme e inteligible.
- El hombre es capaz de comprender la inteligibilidad de la naturaleza.
Estos dos presupuestos metafísicos no son cuestionados en la actualidad. Lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar cosas como:
- la naturaleza y la obtención de las teorías y conceptos científicos;
- la relación de éstos con la realidad;
- cómo la ciencia explica, predice y controla la naturaleza;
- los medios para determinar la validez de la información;
- la formulación y uso del método científico;
- los tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones;
- las implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia.
Gran parte de la filosofía de la ciencia es indisociable de la epistemología, la teoría del conocimiento, un tema que ha sido considerado por casi todos los filósofos.
Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y unos pocos, como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos, y han preferido seguir haciendo ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro de la tradición occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo XX destacan Aristóteles, René Descartes, John Locke, David Hume, Immanuel Kant y John Stuart Mill.
La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de Viena, a principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una gran transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica. En la filosofía de la ciencia actual las grandes figuras son sin lugar a dudas Karl Popper, Thomas Kuhn, Imre Lakatos y Paul Feyerabend.
Véase también
- Filosofía social
Enlaces externos
- [http://www-personal.monash.edu.au/~dey/phil/ Philosophy in Cyberspace]
- [http://plato.stanford.edu/ Stanford Encyclopedia of Philosophy]
- [http://www.boulesis.com/ Boulesis]
- [http://www.filosofia.org Proyecto Filosofía en español]
- [http://www.filosofia.tk Filosofía y Tecnología en Internet]
- [http://www.rafaelrobles.com/tic.htm Filotic: Filosofía y TIC]
Categoría:Filosofía
ja:哲学
ko:철학
ms:Falsafah
simple:Philosophy
th:ปรัชญา
Siglo XVIISiglo: Tabla anual siglo XVII (siglo XVI - siglo XVII - siglo XVIII)
Década: 1600s - 1610s - 1620s - 1630s - 1640s - 1650s - 1660s - 1670s - 1680s - 1690s
----
Formalmente el siglo XVII comprende los años 1601-1700 ambos incluidos.
Características del siglo XVII
- Demografía y estadística
Acontecimientos relevantes
- Ciencia y tecnología
- Inicios de la química
- Guerras y política
- 1609 Holanda se independiza virtualmente de España. Para desviar la atención, Felipe IV expulsa a los moriscos del país
- 1618-1648 Guerra de los Treinta Años
- 1669 Portugal recupera su independencia de España
- Desastres
- Cultura
El siglo XVII es de un esplendor sin parangón, debido a que permite este tiempo desligarse de las ataduras provenientes de la Edad Media. El Renacimiento del siglo XVI es la puerta de entrada para que en los 100 años que corrieron de 1600 a 1700, la sociedad pudiese zafarse del viejo molde que implantaba métodos rígidos de comportamiento y actuación especialmente impuestos por la Iglesia.
Al romper estos viejos moldes se permitió salirse de la rigidez de las estructuras lineales e imprimir nuevas formas de movimiento especialmente en el campo de las artes como podrían ser la pintura, escultura y arquitectura. Este adelanto de imprimir movimiento, rescatar las formas celestiales por medio de la ornamentación, y el paso de lo estático a lo dinámico se contempla como el estilo barroco, que es un estilo moderno que deja atrás al manierismo del siglo precedente.
El barroco que se presenta en diferentes manifestaciones artísticas incluida la literatura en sus dos vertientes culteranismo y conceptismo, permite arraigar a la sociedad de entonces a un nuevo estilo de vida, en el que se adapta y acepta vivir bajo situaciones en constante cambio.
Personas relevantes
- Isaac Newton
- Pedro Calderón de la Barca
- Miguel de Cervantes y Saavedra (1574 - 1616)
- Felipe III es Felipe III quien expulsa a los moriscos
- Felipe IV
- Luis XIV
- Molière (1622 - 1673)
- Francisco de Quevedo Villegas
- Jean Racine
- Iyeyasu Tokugawa
- Lope de Vega
- Diego Rodríguez de Silva y Velázquez
- William Shakespeare (1564 - 1616)
William Sakespeare
----
Si Vd. realiza alguna aportación en este sentido, le rogamos que consulte previamente la sección de plantillas de cronología, para así lograr una coherencia entre todos los autores.
Categoría: Siglo XVII
ja:17世紀
ko:17세기
th:คริสต์ศตวรรษที่ 17
René Descartes
René Descartes (31 de marzo, 1596, La Haye - 11 de febrero, 1650, Estocolmo), Filósofo y matemático francés.
René Descartes nació en 1596 en La Haye (Turena, cerca de Poitiers, Francia) en el seno de una familia de abogados, comerciantes y médicos. Fue el tercer hijo del jurista Joaquín Descartes y de Jeanne Brochard. Aunque René pensaba que su madre murió al nacer él, lo cierto es que murió un año después, durante el parto de un hermano que tampoco sobrevivió. Tras la muerte de su madre, él y sus hermanos fueron educados por su abuela, pues su padre, consejero del Parlamento de Bretaña, debía ausentarse por largas temporadas.
Fue alumno de los jesuitas en el colegio de La Flèche (1606-1614).
La educación en La Flèche le proporcionó, durante los cinco primeros años, una sólida introducción a la cultura clásica, habiendo aprendido latín y griego en la lectura de autores como Cicerón, Horacio y Virgilio, por un lado, y Homero, Píndaro y Platón, por el otro. El resto de la enseñanza estaba allí muy basada en textos de Aristóteles, acompañados básicamente por comentarios de jesuitas (Suárez, Fonseca, Toledo) y otros autores españoles (Cayetano, quizá Vitoria). Conviene destacar que Aristóteles era entonces el autor de referencia para el estudio, tanto de la física, como de la biología. El plan de estudios incluía también una introducción a las matemáticas (Clavius), tanto puras como aplicadas: astronomía, música, arquitectura. Siguiendo una extendida práctica medieval y clásica, en esta escuela los estudiantes se ejercitaban constantemente en la discusión (disputatio). A su egreso del Colegio a los 18 años, Descartes ingresó en la Universidad de Poitiers para estudiar Derecho y posiblemente, algo de medicina.
En 1618 se alistó unos meses como voluntario en el ejército de Mauricio Nassau, en 1619 en el ejército del elector de Baviera y en 1621 en el ejército del conde de Bucquoy. Viajó por los Países Bajos, Alemania, Polonia y Hungría. Pasa 1622 en París, para emprender luego un viaje a Italia que duró de 1623 a 1624, volviendo a París de 1625 a 1629.
En 1619, en Breda, conoció a Issac Beeckman, quien intentaba desarrollar una teoría física corpuscularista, muy basada en conceptos matemáticos. El contacto con Beeckman estimuló en gran medida el interés de Descartes por las matemáticas y la física. Pese a los constantes viajes que realizó en esta época, Descartes no dejó de formarse y en 1620 conoció en Ulm al entonces famoso maestro calculista alemán J. Faulhaber. Él mismo refiere que inspirado por una serie de sueños, en esta época vislumbró la posibilidad de desarrollar una "ciencia maravillosa". El hecho es que, probablemente estimulado por estos contactos, Descartes resuelve problemas como el de la trisección del ángulo y la duplicación del cubo; también descubre el teorema denominado de Euler sobre los poliedros. A pesar de discurrir sobre los temas anteriores, Descartes no publica entonces ninguno de estos resultados. Durante su estancia más larga en París, Descartes reafirma relaciones que había establecido a partir de 1622 con otros intelectuales, como Marin Mersenne y Guez de Balzac, así como con un círculo conocido como "los libertinos". En esta época sus amigos propagan su reputación, hasta el punto de que su casa se convirtió entonces en un punto de reunión para quienes gustaban discutir y discurrir; con todo ello su vida parece haber sido algo agitada, pues en 1628 libra un duelo, tras el cual comentó que “no he hallado una mujer cuya belleza pueda compararse a la de la verdad”. El año siguiente, con la intención de dedicarse por completo al estudio, se traslada definitivamente a los Países Bajos, donde llevaría una vida modesta y tranquila, aunque cambiando de residencia constantemente para impedir que se supiera su paradero. Descartes permanece allí hasta 1649, viajando si embargo en una ocasión a Dinamarca y en tres a Francia).
La preferencia de Descartes por Holanda parece haber sido bastante acertada, pues mientras en Francia muchas cosas podrían distraerlo y había escasa tolerancia, las ciudades holandesas florecían gracias al comercio y grupos de burgueses potenciaron las ciencias fundándose la academia de Ámsterdam en 1632. Entre tanto, el centro de Europa se desgarraba en la Guerra de los Treinta Años, que sólo terminaría en 1648.
En 1629 Descartes se inscribe como alumno en la Universidad de Leiden y el año siguiente, en la de Franeker. En 1633, al enterarse de la condena de Galileo, Descartes suspende sus planes de publicar una obra que aparecerá póstumamente en dos partes (El mundo y El hombre). A partir de entonces Descartes reafirma su resolución de guardar una estricta reserva: en 1634 le escribe a Mersenne que su divisa es “vive bien quien bien se esconde” (bene vixit qui bene latuit). Sin embargo, esto no lo disuadió de publicar, pues en 1637 da al público tres ensayos científicos precedidos por el Discurso del Método.
En 1635, fruto de una relación con la empleada de servicio, nació una pequeña a qien llamó Francine y que murió a los cinco años, mientras Descartes hacía planes para educarla en Francia. También en 1635 conoce al secretario del príncipe de Orange, Constantijn Huygens, a cuyo hijo Christiaan enseña matemáticas. Esta amistad le sería útil cuando en 1643 enfrentó la hostilidad de unos teólogos protestantes encabezados por el belicoso Voët, quienes consiguieron que la Universidad de Utrecht proscribiera sus doctrinas y lo obligaron a pasar unos meses en Francia. Otra amistad que fué importante para él fué la de Isabel, hija de los destronados y empobrecidos reyes de Bohemia, con quien mantuvo una interesante correspondencia. En 1649 y probablemente con la intención de conseguir ayuda para su amiga Isabel, Descartes acepta el llamado de la reina Cristina de Suecia.
Ésta le concede libertad a Descartes durente el otoño, pero en invierno le pide lecciones a las cinco de la madrugada. Descartes muere ese mismo invierno, en febrero, victima de una afección pulmonar.
En el sistema de Descartes, la filosofía engloba todas las ciencias. Es como un árbol cuya raíz es la metafísica, el tronco es la física y las ramas son las demás ciencias que, en lo esencial, reduce a tres: medicina, artes mecánicas y moral.
Como científico, Descartes produjo al menos dos importantes revoluciones. En matemáticas simplificó las notaciones algebraicas y creó la geometría analítica. Fue el creador del sistema de coordenadas cartesianas lo cual abrió el camino al desarrollo del cálculo diferencial e integral por el matemático y físico inglés Sir Isaac Newton y el filósofo y matemático alemán Gottfried Leibniz.
En física, el sistema propuesto por Descartes consiguió desplazar al aristotélico, al proporcionar una explicación unificada de innumerables fenómenos, ópticos, astronómicos, el magnetismo, etc. De este modo sentó los principios del determinismo físico y biológico, así como de la psicología fisiológica.
Obras
Su primera obra fue "Reglas para la dirección del espíritu" (1628-1629) (póstuma). Luego escribió "El mundo" o "Tratado de la luz" y "El hombre" (1630-1633). En 1637 publicó el Discurso del método seguido de tres ensayos: "Dióptrica", "Geometría" y "Meteoros". Estas se consideran sus primeras obras de importancia.
En 1641 publicó las Meditaciones metafísicas, que de nuevo aparecieron en 1642 acompañadas de un conjunto ampliado de Objeciones y respuestas. Hacia 1642 puede fecharse también un diálogo, "La búsqueda de la verdad mediante la razón natural" (póstumo).
En 1647 aparecen los "Principios de filosofía". Por último, en 1649 se publican "Las pasiones del alma".
En 1648 Descartes le concede una entrevista a Burman, un joven estudiante de teología, quien le hace interesantes preguntas sobre sus textos filosóficos. Burman registra detalladamente las respuestas de Descartes, y éstas usualmente se consideran genuinas.
De Descartes también se conserva una copiosa correspondencia y algunos esbozos y otros opusculos que dejó inéditos.
La edición de referencia de sus obras es la que prepararon Charles Adam y Paul Tannery a fines del S. XIX e inicios del XX, y a la que los comentaristas usualmente se refieren como (AT).
Filosofía
Al menos desde tiempos de Hegel, Descartes es considerado como el padre de la filosofía moderna. De hecho, los principales filósofos que lo sucedieron estudiaron con profundo interés sus teorías, sea para desarrollar sus resultados, o para objetarlo. Este es el caso de Spinoza, Leibniz, Malebranche, Locke e incluso Kant. Sin embargo, esta manera de juzgarlo no debe impedir la valoración de los estrechos vínculos que mantiene con los grandes filósofos clásicos, Platón y Aristóteles. Suele pensarse que desarrolló su nueva filosofía tomando como modelo los procedimientos deductivos de las ciencias exactas, concretamente de la aritmética y la geometría. Sin embargo, su método también puede interpretarse como basado en la aplicación de la idea clásica de una prueba dialéctica. En su investigación de la verdad, Descartes únicanente considera verdadero aquello de lo que que hay certeza (es decir, las ideas indudables), excluyendo, hasta no someterla al juicio de la razón, la supuesta verdad preestablecida, si ésta careciera de demostraciones rigurosas.
Como filósofo, este autor puede considerarse como continuador de la investigación clásica, tal como había quedado planteada por Platón y Aristóteles. Su principal proyecto es diafanar las bases del conocimiento, en particular aquél de índole filosófica, para a partir de allí atender las otras preguntas funadmentales. Su manera de escribir puede considerarse como intencionalmente críptica, y la comprensión de sus obras exige la participación activa del lector.
Otra postura apoyada por Descartes es la evidencia de la libertad, que afirma que actuar libre y voluntariamente es algo evidente por sí mismo. Por lo tanto, defiende la existencia de la libertad.
Descartes fue considerado el filósofo de la duda porque pensaba que había que dudar de todo lo que fuera posible dudar. Estableció tres niveles de duda: el primero consistía en dudar de los sentidos; el segundo, en dudar de si algo es real o es un sueño; y el último dice que hay un ser superior que nos puede engañar en cualquier momento.
Sin embargo, la duda no se entiende como un fin en sí mismo. Al contrario, es un medio para alcanzar el conocimiento cierto. Se trata de una duda metódica: al dudar de todo lo que se pueda dudar lo que queda es lo indudable, lo absolutamente cierto. Esta certeza absoluta se materializa en la proposición fundamental del sistema cartesiano: "Pienso, luego existo" (Cogito ergo sum).
Teoría de las tres substancias
La sustancia es aquello que existe por si mismo,que se vale por si mismo, sin necesidad de otra cosa, es decir, es aquello autosubsistente. Propiamente podemos decir que Descartes es solo sustancia. Hay dos tipos de sustancia para Descartes, la infinita y la finita.
- Sustancia infinita, es Dios, es la "res infinita", en ella se encuentra la idea de perfección, la idea del bien. El Dios cartesiano, no es como el cristiano, tiene como principal objetivo, reforzar el planteamiento de Descartes, un mundo de las ideas verídico, que no nos enganyará, no como el mundo de los sentidos, que nos lleva a la confusión.
- La sustancia finita, no es del todo autosubsistente como la infinita. De sustancias finitas encontramos dos, la "res cogitans" y la "res extensa". La "res cogitans" es la sustancia pensante, el alma. La "res extensa", es la parte fisica, el cuerpo.
Estas dos sustancias finitas, nos invitan a un mundo dualista de Descartes. Para llegar de una realidad a otra, del cuerpo al alma, Descartes menciona que hay una glándula en el cerebro humano, la "Glándula Pineal".
Discurso del Método
Descartes consideraba que aunque la lógica tenía muchos preceptos, era suficiente con cuatro:
- El primero consistía en no admitir nunca algo como verdadero sin conocer con certeza que así es. Es decir, no admitir la precipitación y la prevención.
- El segundo, en dividir las dificultades que tenemos en tantas partes como sea posible para solucionarlas mejor.
- El tercero, en conducir con orden nuestros pensamientos, empezando por los más simples hasta los más complejos.
- Y el último, en hacer siempre revisiones amplias para estar seguros de no haber omitido nada.
Enlaces externos
- [http://gutenberg.net/etext/59 Discurso del Método] - en el Proyecto Gutenberg (en Inglés)
- [http://www.biblioweb.org/-DESCARTES-Rene-.html Biblioweb.org/-DESCARTES-Rene]
Descartes, RenéDescartes, René
Descartes, René
ja:ルネ・デカルト
ko:르네 데카르트
simple:René Descartes
th:เรอเน เดส์การตส์
IdeaUna idea es un término filosófico que se puede analizar bajo cuatro puntos de vista según [http://www.filosofia.org/ave/001/a015.htm José Manuel Fernández Cepedal 1950-2001]:
- Lógico: La idea es un concepto, que tiene un significado.
- Ontológico: La idea es algo material que existe en el mundo real.
- Transcendental: La idea es una posibilidad del conocimiento.
- Psicológico: La idea es una representación mental subjetiva.
Categoría:Filosofía
InnatismoEn sentido estricto, el innatismo no es un sistema filosófico, sino una característica que suele darse en los sistemas racionalistas y que viene exigida por la necesidad de encontrar una fuente de conocimiento distinta a la experiencia, es decir, a la información que procede de los sentidos. Si el conocimiento no se elabora a partir de los sentidos, entonces tiene que venir de algún otro sitio. Y si es el entendimiento el que elabora el conocimiento, las ideas más importantes tienen que ser innatas. Por ejemplo, la idea de infinito, la de substancia, la idea de Dios o, en general, las ideas matemáticas.
Literalmente la noción de innatismo indica que algún tipo de idea, conocimiento, o contenido mental está presente en el momento en que un organismo nace, es decir, que no es adquirido o aprendido por éste. En principio toda doctrina innatista acaba teniendo casi siempre una vinculación con las doctrinas relacionadas con el racionalismo. Así, las teorías innatistas están presente en el padre de todos los racionalistas,Platón, y de los autores modernos que se agrupan en torno al racionalismo de los siglos XVII y XVIII, como son Descartes, Spinoza o Leibniz, entre otros. Lógicamente los filósofos que mantienen posiciones empiristas, como son Aristóteles, Locke y Hume, niegan la posibilidad de ideas o contenidos mentales innatos, pudiendo resumir la postura de todos ellos en el adagio tradicional Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu (Nada hay en la mente que previamente no estuviera en los sentidos). Es destacable el hecho de que los autores racionalistas, y consecuentemente, innatistas, den una gran importancia a las matemáticas, como modelo de conocimiento. También lo es que la tradición complementaria, el empirismo, se haya desarrollado sobre todo en el ámbito anglosajón y mucho menos en el pensamiento continental, al contrario que el racionalismo.
Inmanuel Kant es el filósofo que intentará salvar la oposición racionalismo/empirismo, sin que por ello pueda abandonar presupuestos innatistas, como son las intuiciones de espacio y tiempo y las categorías o conceptos a priori de la razón pura, cuya función esencial es organizar el caos de sensaciones que es la experiencia, y en definitiva, hacer posible el conocimiento.
Ya en tiempos más próximos se pueden encontrar presupuestos innatistas en la Teoría de la Gramática Transformacional y generativa del lingüista estadounidense Noam Chomsky.
Categoría:Filosofía
Categoría:Sistemas filosóficos
MetafísicaMetafísica (del griego Μετα meta, «mas allá», y φυσική physika, «física» o, más concretamente, «lo palpable») es el término utilizado tradicionalmente para «la ciencia del Ser como Ser», es decir, de los primeros principios del Ser. Es una de las muchas palabras clásicas de las que se ha abusado en la época contemporánea.
Metafísica de Aristóteles
El término no fue acuñado en el esplendor de la filosofía griega, sino que fue un neologismo acuñado por pura necesidad cuando en la época de dominación romana fueron hallados una serie de tratados originalmente atribuidos a Aristóteles. La idea era que con ese nombre se podría titular el compendio que se hizo de ellos, en un libro que va después de la física (verdadero y accidental significado del neologismo griego), debido al libro aristotélico Física.
Aristóteles nunca usó esa palabra en su obra. Él utiliza el término más correcto ontología («tratado del Ser», de logos y ta óntos; también traducido como «ciencia del Ser»). Al tratar el Ser, Aristóteles va más allá de la materia, al estudiar las cualidades y potencialidades de lo existente para acabar hablando del Ser primero, el motor inmóvil y generador no movido de todo movimiento, que más tarde sería identificado con Alá por la filosofía hispano-musulmana, y después se identificaría con el dios cristiano y daría nacimiento a la escolástica medieval.
Los conceptos del Ser (lo existente), el Ser primero (la divinidad) y la Metafísica, (entendiendo ésta como el campo que estudia los campos antes citados), han ido juntos y han sufrido serios avatares. En un principio, los ya relatados bastardos e improvisados orígenes de la palabra; pero su historia no está carente de obstáculos.
Metafísica en el Islam
La llegada de la filosofía griega al campo de influencia del Islam no fue directa, sino que tiene que ver con los cenobios cristianos en la peninsula arábica y los pertenecientes a ideologías consideradas heréticas y que utilizaban la filosofía griega no como un fin, sino como un instrumento que les servía para sus especulaciones teológicas (como los monofixitas o los nestorianos), pero es por el interés utilitarista en la medicina griega cuando empiezan a hacerse traducciones al Persa que despúes pasarían tardiamente al Árabe. Baste comentar que en Árabe no existe el verbo ser y más difícilmente una construcción como Ser, que es un verbo convertido en sustantivo. Es reseñable que la metafísica del mundo islámico quedó influenciada en gran medida por la "Metafísica" de Aristóteles.
A pesar de estas dificultades, Metafísica termina siendo la forma de denominar este campo y gracias al trabajo de comentario y reconstruccion de intelectuales dentro del Islam, (especialmente el de Averroes) pasó a la filosofía cristiana.
Sin embargo, no ha sido la oxidación de la ensalada de fruta lo que ha consternado más a los pensadores epicureos, sino la aplicación del jugo de limón a la solución de este problema. Una actitud ácida frente a la realidad difícil de digerir.
La metafísica en la actualidad
Habitualmente se utiliza el término para designar todo lo que trasciende de lo material, las más de las veces errando y no usando el término espiritual o trascendente, más adecuados según cada caso.
En Castellano:
- [http://evangeliza.com/content/view/44/54/ METAFISICA CRISTIANA] Enlace Católico
- [http://www.cpel.uba.ar/ebooks/eam/ebook_view.php?ebooks_books_id=53 Metafísica de Aristóteles (ebook)] [http://www.cpel.uba.ar/ebooks/ Biblioteca Digital Carlos Pellegrini]
Escatología (religión)
Categoría:Filosofía
ja:形而上学
ko:형이상학
UniversoEl Universo es el continuo espacio-tiempo en que nos encontramos, junto con toda la materia y energía existentes en él. Su estudio, en las mayores escalas, es el objeto de la cosmología, disciplina basada en la astronomía y la física.
- Edad: El Universo tiene 13.700 millones de años (margen de error cercano al 1%).
- Forma Geométrica: Plana
- .
- Destino final: La evidencia apoya la Teoría de la expansión permanente del Universo.
(
- ) En este caso no significa un universo bidimensional, sino plano en el sentido de no-curvo, de geometría euclídea.
Hay muchas teorías sobre su origen y destino final:
Véase también
- Big Bang
- Big Crunch
- Big Rip
- Destino último del universo
- Astronomía
----
Otros conceptos de universo: Universo (matemáticas), en informática Universo (software) y en narrativa Universo de ficción.
categoría:Cosmología
special_irv@hotmail.com
ja:宇宙
ko:우주
ms:Alam Semesta
simple:Universe
’
Апостро́ф ( ’ ) ( от ) — надстрочная запятая, которая употребляется в буквенном письме в разных функциях:
# Во французском, итальянском, английском и других языках для обозначения пропуска гласного (франц. l’homme вместо le homme, англ. I’m вместо I am и т. д.);
# В орфографии ненецкого языка для обозначения гортанных смычек;
# В транскрипции для передачи гортанной смычки (в семитских и других языках), смягчения согласных и т. д.;
# В русском применяется на месте иноязычного апострофа в иностранных именах собственных (Жанна д’Арк, О’Коннор, Д’Артаньян);
# В 1920-е и 1930-е гг. в СССР апостроф применялся также вместо «Ъ» («об’явление» вместо «объявление»).
# Апостроф используется в украинском и белорусском языках в качестве твёрдого знака (буквы «ъ» в них нет).
Category:Знаки препинания
ja:アポストロフィー
Odzyskiwanie danych biako wycieczki szkolne sylwester na sowacji prace magisterskie
|
|
|
| :: RELATED NEWS :: |
Friedrich Engel (Mathematiker)
Friedrich Engel (
- 26. Dezember 1861 in Lugau bei Chemnitz; † 29. September 1941 in Gießen) war ein deutscher Mathematiker.
Felix Klein empfahl Engel an
|
Winfried Schäfer
Winfried Schäfer, auch genannt Winnie, (
- 10. Januar 1950 in Mayen) war professioneller Fußballspieler und ist heute Fußballtrainer sowie Kommunalpolitiker.
Er spielte bei Borussia Mönchengladbach, Kickers Offenbach und dem Karlsr
|
Monstranz
]]
Eine Monstranz (lat. monstrare, zeigen) ist ein kostbares mit Gold und Edelsteinen gestaltetes Objekt mit einem Fensterbereich, in dem meist eine konsekrierte Hostie zur Verehrung und Anbetung ausgestellt wird.
Die Katholische Kirche verwendet Monstranzen im Rahmen von Sakramentsprozessionen v. a. an Artus. Nach den verschiedenen Quellen war er entweder ein Neffe oder der Sohn von Artus.
Überblick
Die früheste Erwähnung von Mordred findet sich in den Annales Cambriae, einer Chronik, die Teil einer überarbeiteten Fassung der Historia Brittonum ist. Diese Chronik erwähnt die beiden Kontrahenten Artus und Mordred im Zusa
|
|
Pfeiffersches Drüsenfieber
Pfeiffersches Drüsenfieber, auch Pfeiffer-Drüsenfieber, infektiöse Mononukleose, Mononucleosis infectiosa oder auch Kusskrankheit (engl.: Kissing Desease) genannt, ist eine Viruserkrankung der Lymphknoten am Hals. Am häufigsten sind ältere Kinder und junge Erwachsene von der Krankheit betroffen. Bei Kindern unter zehn Jahren verläuft die Erkrankung in der Regel ohne Symptome, und fast alle Erwachsene sind gegen sie immunisiert. Der Name geht auf den Kinderarzt Emil Pfeiffer (Namenstag ist der 24. März. Der Katholische Namenstag ist am 29. September. Einer der Erzengel der Bibel heißt Gabriel.
Gabriele ist
|
Junge Kirche Speyer
Die Junge Kirche Speyer (JUKI) ist ein katholischer Kinder- und Jugendverband, den es nur in der Diözese Speyer gibt. Gegründet wurde die Junge Kirche Speyer 1985.
Die Grundsätze
Das Verbandsleben der Jungen Kirche Speyer ist an vier Grundsätzen orientiert:
- Hoffnung - Die Mitglieder setzen sich für eine menschenfreundlichere Welt ein, weil
|
Informatik Spektrum
Die Informatik Spektrum ist eine wissenschaftliche Computerzeitschrift und wird vom Springer-Verlag alle zwei Monate herausgegeben. Bekannt ist die Informatik Spektrum vor allem als offizielles Organ des Berufsverbandes Gesellschaft für Informatik (GI) und ihrer assoziierten Organisationen.
Regelmäßige Rubriken der Informatik Spektrum sind:
- Editor
|
|
